Борьба с грехом

> Чем борьба с грехом отличается от постоянного недовольства собой

Содержание

Письмо в редакцию

Здравствуйте!

У меня есть такая проблема — я слишком самокритичный человек и постоянно себя ругаю. Причем ругаю не только за очевидные ошибки, грехи, а практически за каждый шаг. Особенно это касается моего общения с людьми. Мне постоянно кажется, что я на кого-то не так посмотрела, что-то не так сказала, пытаюсь заранее скрупулезно проработать все предстоящие диалоги, чтобы не сказать человеку то, что в моем понимании является глупостью. Придираюсь к своему поведению по мелочам, начинаю твердить себе, какая я глупая, как можно было так посмотреть/сказать/поступить.
Как научиться бороться с этим и отделять такие надуманные мелочи от настоящих ошибок? Почему так со мной происходит?
Что это за искушение?
Елизавета

Чем больше себя ругаешь, тем ближе к Богу?

На вопрос читателя отвечает психолог Александр Ткаченко

Человеку свойственно оценивать самого себя — свои слова, поступки, мысли. И неудивительно, что такая оценка не всегда бывает со знаком плюс, ведь ошибиться может каждый.

Однако бывает так, что самооценка у людей начинает сильно «зашкаливать» в сторону негатива. Мысленное осуждение себя становится постоянным фоном, любой пустяк вроде ненароком разлитого на столе чая вызывает гневные обличительные тирады в свой же адрес. А уж если какое-то досадное недоразумение произошло на глазах у других людей, тогда вообще хочется провалиться сквозь землю, даже если твоей ошибки никто не заметил. Внутренний голос тут же начинает объяснять тебе, кто ты есть, уже не выбирая выражений и интонаций, порой переходя в откровенную брань.

Такие самообличения, даже при всей их формальной правоте, исподволь отнимают уверенность в своих возможностях, лишают сил и радости. В той или иной степени с этим странным явлением знаком каждый из нас. Но объяснить его природу бывает непросто даже для людей, внимательно относящихся к своему внутреннему миру.

А самое главное — непонятно, что со всем этим делать и можно ли заставить своего «внутреннего критика» вести себя поприличней. Забегая вперед, сразу скажем: можно. Но для этого нужно сначала выяснить, что он собой представляет и откуда берется.

Тезис первый:
«Внутренний критик» — это вовсе не какая-то отдельная сущность, вселившаяся в нас,
и не раздвоение личности. Это всего лишь зафиксированный в памяти эмоциональный опыт общения со значимыми для нас людьми.

Человек — существо общественное. Это утверждает не только наука, но и религия. В рассказе о создании Адама Бог говорит: не хорошо быть человеку одному (Быт 2:18). Именно для того чтобы человек жил не один, а в обществе себе подобных, ему сначала была сотворена жена, а после дано благословение плодиться, размножаться и наполнять землю своим многочисленным потомством. С самого момента рождения каждый из нас находится в тесном взаимодействии с другими людьми. И все новые умения (за исключением врожденных рефлексов) мы приобретаем в детстве только благодаря общению с теми, кто этими навыками уже обладает.

Например, ребенок никогда не научится ходить и говорить, если его не будут этому обучать специально. Поэтому мы, уже умеющие ходить, водим наших детей за ручки, учим делать первые шаги, подбадриваем их, когда они падают. Все наши ежедневные папско-мамские «агу» и «сорока-ворона кашу варила» — не что иное, как передача ребенку нашего родительского опыта владения речью. Точно так же мы терпеливо учим его есть ложкой, ходить на горшок, знакомим с новой едой, рассматриваем с ним картинки в детских книжках и помогаем узнавать на них кошку, собаку, дом, дерево. Все эти навыки постепенно закрепляются в зрительной, слуховой и моторной памяти у ребенка, потом усваиваются им и становятся уже его собственным опытом. Так происходит передача навыков от родителей к детям.
Но есть еще один вид опыта, который наш ребенок получает от нас. Это опыт эмоционального реагирования на то или иное событие. Предположим, ребенок нечаянно разбил на кухне чашку или разлил на себя суп. Мы можем отнестись к этому спокойно и разумно. Например, сказать: «Ничего страшного, не расстраивайся, так бывает с каждым. Давай я помогу тебе переодеться, и мы вместе все уберем». Тут ребенок видит, что в ситуациях подобного рода мы его все равно любим, заботимся о нем и признаем за ним право на ошибку.

Однако мы можем отреагировать и совсем по-другому: «Ах ты криворукая дрянь! Да что ж это такое! Почему у тебя все из рук валится? У других дети как дети, а от тебя — одно расстройство!» В этом случае ребенок видит, что права на ошибку у него нет. И дело тут даже не в самой разбитой чашке или запачканной одежде. Ребенок понимает, что, если он сделает что-нибудь не так, он становится для нас плохим, мы лишаем его своей любви.

Ему страшно и горько от этого отвержения. Но он знает, что мама или папа не могут ошибаться, они же взрослые. И тогда происходит очень грустная вещь: ребенок, ориентируясь на нашу негативную родительскую реакцию, сам начинает верить, что он плохой и никуда не годный, если разобьет чашку или перевернет тарелку с супом, если слишком громко смеется или слишком медленно идет, если вдруг захочет в туалет посреди улицы, если…если… если… Эти переданные ему нами навыки самооценки сохраняются в его эмоциональной памяти, потом усваиваются и становятся уже его собственным способом отношения к себе после ошибок или поражений. А в схожих ситуациях в голове у ребенка начинает звучать тот самый голос: «Ах ты криворукая дрянь! От тебя одно расстройство!» И этот голос будет наш, родительский. Он будет сопровождать ребенка всю жизнь, став той частью его личности, которая всегда будет настороже и не простит ему ни одного промаха или даже простой неловкости. Даже когда он вырастет и станет взрослым, наш раздраженный окрик вновь и вновь будет воспроизводиться его психикой в ситуациях, за которые взрослому человеку вообще странно было бы себя ругать, а уж тем более — такими словами. Эмоциональная память нашего повзрослевшего ребенка надежно сохранит в его душе те чувства, которые вы когда-то сгоряча изливали на него за пустяшные провинности. Наши тогдашние родительские эмоции будут усвоены и включены в его опыт отношения к самому себе точно так же, как опыт прямохождения или владения речью. Приблизительно так появляется в человеке его «внутренний критик».

Опыт общения со значимыми для нас людьми проявляет себя в форме воспроизведения слов, выражений, интонаций, которыми когда-то эти люди к нам обращались, если мы что-то делали не так, как надо. Этот опыт может быть очень разным. У одних он может звучать очень мягко: «Маленький, ну что ж ты делаешь? Не надо так». У других строже: «Подбери нюни, не раскисай. И делай, пока не получится». Эти варианты ничуть не мешают, а напротив — поддерживают, помогают переживать неудачи и мобилизовать себя на их преодоление.

Но бывают у «внутреннего контролера» и совсем другие интонации и слова, когда в трудные минуты вместо поддержки эмоциональный опыт вдруг достает из закромов памяти унижающие, обесценивающие, откровенно ругательные фразы. И ты уже не хочешь ничего преодолевать, достигать, да и вообще жить.

Хочешь лишь спрятаться куда-нибудь подальше от всех, чтобы никто не больше не видел, какой ты плохой, безмозглый неумеха с кривыми руками и тупой башкой. И торопливо говоришь про себя эти злые, ранящие душу слова, как будто спешишь опередить кого-то, кто может снова тебя так обозвать.

Такой травматический эмоциональный опыт совсем не обязательно приобретается в родительской семье. Но в любом случае его начало — в ситуации, когда человек длительное время подвергается эмоциональному насилию, на которое он в силу обстоятельств не может достойно ответить. И тогда, чтобы снизить внутреннее напряжение от невыраженной злости на обидчиков, он как бы соглашается с ними. И принимает все эти «гад», «придурок» и т. д. как заслуженные и справедливые определения. А впоследствии и сам ругает себя этими же словами за всякие реальные или мнимые прегрешения. В таких случаях «внутренний контролер» может говорить голосами старшеклассников, более агрессивных сверстников, воспитательницы в детском саду, школьного учителя, тренера в спортивной секции. «Матрицей» для травматического опыта может стать ежедневная ругань старослужащих или офицеров в армии, крик агрессивного начальника на работе или раздраженного супруга. Но все же уязвимее всего к таким травмам душа человека бывает именно в детские годы, в родительской семье.

Что же получается в итоге? Человек живет с уверенностью в том, что должен быть идеальным, не имея права на ошибку хоть в чем-нибудь. И хотя идеал недостижим по определению, любое отклонение от него человек воспринимает как падение и катастрофу. Ведь он запомнил, что любить его можно лишь тогда, когда он делает все как надо. Но чем сильнее он стремится быть идеальным (а значит — любимым), тем хуже у него это получается. И тем чаще «внутренний критик» озвучивает в душе запомнившиеся с детства, уже ставшее привычным: «Ах ты криворукая дрянь!»

Тезис второй:
У верующих людей в таком состоянии может появиться еще одна проблема:
их навык ругать себя на каждом шагу внезапно приобретает сакральное наполнение.

Уверовав в Бога, ознакомившись с церковным вероучением и правилами христианской жизни, они вдруг обнаруживают, что мучающий их много лет «внутренний критик» удивительно хорошо подходит под целый ряд весьма положительных и возвышенных понятий. Тут и «смирение», и «самоуничижение», и «видение своих грехов как песка морского». И вот, словно по мановению волшебной палочки, невротическая привычка к болезненной рефлексии вдруг превращается для них едва ли не в вершину и совокупность христианских добродетелей. А ругань «внутреннего критика» — в голос совести или даже в глас Божий. Теперь после каждого своего мысленного «Ах ты криворукая дрянь», они с чувством глубокого удовлетворения мысленно же добавляют «Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Ну как же — ведь они увидели свой грех, укорили себя за него и покаялись перед Богом. И так — десятки, а то и сотни раз за день, прямо как великие подвижники!

Стоит ли говорить, что ни со смирением, ни с самоукорением подобное состояние души не имеет ничего общего. Привычка во всех делах стремиться к идеальному поведению играет с такими людьми очередную шутку. Сделав вывод, что в духовной жизни «чем более плохим видишь себя, тем ближе ты к Богу», они придают своей психологической проблеме некий духовный смысл. И еще больше начинают себя «накручивать», ругая себя уже произвольно и принудительно.

Понятно, что такая «духовная практика» ничем хорошим кончиться не может, и обычно приводит к нервному истощению, истерикам, неврастении. Которые при желании человек тоже может отнести к проявлениям своей «высокой духовности». Однако в православной аскетической практике для таких состояний есть и вполне традиционное определение — прелесть (от слова — лесть, т. е. — «прельстить самого себя»).

Тезис третий:
В самодельной формуле «чем более плохим ты видишь себя, тем ближе ты к Богу», выражаясь образно, телега поставлена впереди лошади.

Но как же быть с самоукорением и самоуничижением? Ведь в покаянных молитвах, составленных святыми, действительно можно встретить очень жесткие их определения в отношении себя. Однако тут есть важный момент, без которого невозможно правильно понять тот духовный опыт, из которого рождались такие молитвы. Святые очень любили Бога и общение с Ним. Вся их жизнь была, по сути, таким общением, молитва сопутствовала им во всех их делах, а Священное Писание они часто знали наизусть и тем не менее ежедневно читали его, наслаждаясь Словом Божьим, питавшим их душу. Ради богообщения они даже оставляли мир и уходили в пустыню, чтобы ничто из земных забот не отвлекало их от этой постоянной обращенности к Господу. И конечно же, такая любовь святых к Богу не оставалась безответной. Дух Святой сиял в них, просвещая их ум, чувства и даже само тело. В Его сиянии святые и видели себя греховными, недостойными этой Божественной чистоты, которая даже в ангелах может высветить недостатки. Радость от такого божественного утешения была столь велика, что святые отцы как бы уравновешивали ее самоукорением и покаянным плачем о грехах, которые увидели в своих душах, просвещенных благодатью.

Современный богослов митрополит Каллист (Уэр) пишет: «Пока вы не увидите свет Христов, вы не сможете в действительности увидеть своих грехов. Пока в комнате темно, говорит епископ Феофан Затворник, вы не замечаете грязи, но при ярком освещении можно различить каждую пылинку. Так же обстоит дело и с комнатой нашей души. Порядок не таков, что мы должны сначала покаяться, а потом осознать присутствие Христа; ибо только тогда, когда свет Христов уже вошел в нашу жизнь, мы действительно начинаем понимать свою греховность. …Согласно отцам пустыни, “чем ближе человек к Богу, тем яснее он видит, что он грешник”. В качестве примера они приводят Исайю: сначала он видит Господа на престоле и слышит серафимов, возглашающих: свят, свят, свят; и лишь после этого видения он восклицает: Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами (Ис 6:1–5)».

Наверное, нелишне будет повторить, что аскетическая практика самоукорения не имеет ничего общего с проявлениями травматичного эмоционального опыта, заставляющего человека ругать себя за любую мелочь. Канонизировать своего «внутреннего критика» — дело заведомо бессмысленное и вредное для душевного здоровья.

Тезис четвертый:
Чтобы призвать «внутреннего критика» к порядку, прежде всего следует научиться распознавать в себе его голос.

И каждый раз, когда он затеет свою привычную песню, тут же пресекать эти грубые обличения себя. Ведь «внутренний критик» — это всего лишь ваш навык ругать себя. Да, он автоматизирован и включается непроизвольно. Но если следить за собой и поставить целью вывести его в осознаваемую область психики, этот навык, как и любая дурная привычка, становится видимым, и тогда с ним уже можно работать. Как только после очередного вашего мелкого промаха в уме зазвучит обычное «Ах ты, такой-сякой!», немедленно скажите себе «Стоп! Я не буду больше ругать себя. Это плохая привычка». Слова можно подобрать и другие, но смысл их должен быть примерно таким. А поскольку «внутренний критик» часто проявляет себя в словах из наших детских травматических воспоминаний, можно поискать им на замену совсем другие — поддерживающие слова, которые звучали когда-то в нашем детстве. Возможно, это будут слова бабушки или дедушки. Возможно, какого-то другого значимого для вас взрослого. А может быть, вы и сами найдете добрые, утешительные слова, которые сейчас готовы сказать себе — тогдашнему, маленькому. Это может быть что-то вроде «Успокойся, мой хороший. Все наладится». Слова тут тоже могут быть разными, каждый находит их для себя сам. Главное, чтобы они звучали с теплой, принимающей интонацией и были выражением вашей заботы о себе. Эта техника проста в исполнении, но весьма эффективна. Вообще же, если «внутренний критик» сильно отравляет вам жизнь, лучше обратиться к психологу. Когда человек замечает, что постоянно ругает себя, придирается к себе по мелочам, продумывает в деталях предстоящие диалоги из страха сказать что-либо не так и все время недоволен собой, это может оказаться проявлениями последствий серьезной психологической травмы. Такие проблемы лучше решать вместе со специалистом.

Если же вы человек верующий и видите, что какая-то не очень значительная, но смутившая вас ошибка в духовном смысле все же является грехом, можно воспользоваться советом преподобного Феофана Затворника: «Относительно мелких греховных движений сердца, помыслов и т. п. <…> следующее правило: как только замечено что-либо нечистое, тотчас следует очищать это внутренним покаянием пред лицом Господа. Можно этим и ограничиться, но если нечиста, неспокойна совесть, то потом еще на вечерней молитве помянуть о том с сокрушением и — конец. Все такие грехи этим актом внутреннего покаяния и очищаются».

Обратим внимание: речь идет именно о том, чтобы не давать зарвавшемуся «внутреннему критику» определять нашу духовную жизнь, а вовсе не об избавлении от спокойного критического подхода к собственным мыслям и поступкам. Ведь если «затыкать» любой внутренний голос, указывающий нам на наши несовершенства, то тогда и совесть, и покаяние можно объявить ненужными. Но все обстоит как раз наоборот.

Именно бесконечные обвинения себя в неидеальности «сбивают прицел» и вносят путаницу в нормальную самооценку христианина, растворяя в сотнях ничего не значащих мелочей реальные случаи нарушения заповедей Божиих, за которые действительно нужно каяться.

При описанных выше психологических травмах человек может в любом своем неловком телодвижении усмотреть грех против Бога и ближних. И уже не замечает разницы между случайно разлитым кофе за общим столиком и сознательным обманом, сплетнями, «подсиживанием» коллег по работе, и множеством других грехов, которые становится почти невозможно выделить из общего фона непрерывной невротической самокритики. Совесть, как индикатор духовной опасности того или иного поступка, перестает выполнять свои функции, если стрелка этого индикатора постоянно находится в красном секторе: «Я всегда плохой». Избавление же от злобного и настырного «внутреннего критика» лишь помогает лучше слышать ее голос, обличающий нас в по-настоящему неправедных делах.

Конечно, бывает, что верующему человеку трудно самому разобраться, где он перегибает палку в анализе своей греховности, а где нет. Поэтому если у вас есть духовник, то такие вопросы обязательно следует подробно обсудить с ним. Духовная жизнь сложна, и проходить ее намного проще, когда рядом есть более опытный наставник.

Тезис пятый:
Ругать себя мысленно за всякий промах — занятие вредное не только с психологической, но и с духовной точки зрения.

Согласно заповеди, к ближнему нужно относиться как к самому себе. А значит, и себя тоже нужно любить, понуждать себя к этой любви, даже если видишь в себе некие греховные слабости и несовершенства.

О таком понуждении говорил преподобный Серафим Саровский: «Должно снисходить душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим других, но не обленяться, а побуждать себя к лучшему. Употребил ли пищи много, или что другое подобное, сродное слабости человеческой, сделал — не возмущайся этим и не прилагай ко вреду вред, но мужественно подвигни себя к исправлению, а между тем старайся сохранить мир душевный».

И вместо болезненного самоедства, вгоняющего в уныние и даже в ненависть к себе, куда правильнее будет последовать этому совету великого святого — снисходительно и терпеливо относиться к собственным недостаткам, побуждать себя к исправлению и сохранять мир в своей душе.

Пять способов борьбы с грехом

Попытка приручить грех – вместо того, чтобы расправиться с ним раз и навсегда – выглядит так же глупо, как попытка человека приручить хищное животное.

Как-то мне попалась статья, заголовок которой гласил: «В Пенсильвании женщину загрыз прирученный медведь». Как оказалось, эта женщина вырастила медвежонка бурого медведя, которому дала милое имя Тедди, и последующие девять лет прошли без происшествий. Но однажды, когда хозяйка убиралась в клетке, ее питомец, напав, растерзал ее.

Некоторые соседи выражали крайнее удивление по поводу случившегося. Один из них сказал: «Она была хорошим человеком. Мы только думали, что у нее странное хобби». Я не сомневаюсь, что эта женщина была хорошим человеком. И не важно, какое имя вы дали своему одомашненному медведю – моих детей поиграть с ним к себе в гости не ждите. Потому что приручение медведя как хобби – это не то же самое, что собирание марок. Рано или поздно медведь проявит свое истинное нутро.

Равно как и грех.

Будучи христианином, вы должны признавать хищническую природу греха и потому должны постоянно давать ему отпор.

Но, по словам апостола Павла, в этой борьбе мы можем полагаться только на силу Духа Святого: «Но если вы с помощью Духа умертвите свою греховную плоть, то обретете вечную жизнь» (Рим 8:13, соврем. пер.).

Многие люди чувствуют себя побежденными грехом, потому что сражались с греховными побуждениями силами плоти. Вы должны бороться с грехом с помощью Духа.

А в чем, собственно говоря, различие между борьбой с грехом в Духе и борьбой по плоти? Ниже пять пунктов, которые всегда включает в себя борьба с грехом в Духе:

1. Смиренное признание

Противоположность признанию – скрывать свои ошибки или замалчивать их, тем самым создавая иллюзию безгрешного человека.

Но в этом кроется ошибка, поскольку Господь только тогда сможет очистить ваш грех, когда вы вынесете его на свет. Грех подобен моральной плесени, которой покрывается душа, и избавиться от которой можно лишь подвергнув ее световому воздействию Божьего присутствия. В Библии сказано: «Признавайтесь друг пред другом в проступках…, чтобы исцелиться» (Иак. 5:16).

2. Полная капитуляция

В противовес договорной сделке с Богом. Многие люди готовы ограничиться вопросом: «Что я должен делать, чтобы меня считали ‘хорошим христианином’?». Но это не сработает, потому что Бог – это не сила, поступающая в ваше распоряжение, а Личность, которой вы должны сдаться. И когда вы говорите Богу «нет», пусть даже и в мелочах, вы лишаете себя Его общества – и Его силы.

3. Уверенность в Евангелии

Дух Святой высвобождает вас из власти греха, напоминая вам о том, что вы полностью приняты Отцом. Это нелогично, но именно так Иисус всегда изменял жизни людей. Он сказал женщине, пойманной на прелюбодеянии: «И Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин. 8:11). Он поставил принятие впереди изменения, потому что только через знание о том, что она принята, эта женщина обретала силу измениться.

4. Заучивание определенных мест Писания наизусть

Когда Иисус боролся с сатаной, Он цитировал места Писания, направленные на борьбу с конкретным искушением.

Апостол Павел называет Слово Божье «мечом духовным» (Еф. 6:17). Писание – наше оружие, и вступить в сражение без него – это все равно, что отправиться на дуэль, не имея при себе пистолета. Иисус не вступал в борьбу с искушением, надеясь «сориентироваться по ситуации». Он пришел подготовленным, вооруженным Писанием. И если уж Иисусу понадобилось Писание для борьбы с искушением, то нам тем более.

5. Ищите мудрости, а не просто избегайте греха

Ходить в силе Духа Святого – не значит задаваться вопросом: «Насколько близко я могу подойти к греховной черте, не пересекая ее?», но: «Как будет мудро поступить в данной ситуации?».

Апостол Павел пишет, что законом нам разрешается многое, но не все нам полезно (1 Кор. 6:12). Это означает, что, как таковые, не все выборы греховны, но не все они ведут вас к единению с волей Святого Духа.

Силу Святого Духа вы получаете, общаясь со Святым Духом, а общаетесь вы со Святым Духом, когда ищете Его воли в каждой ситуации.

Новый вид послушания

Божий Дух не пытается просто обуздать вас; Он пытается изменить ваше сердце.

Подписывайтесь:

Для того чтобы выработать в вас совершенно новый вид послушания, Он не просто говорит вам: «Прекрати», имея в виду определенные грехи. Вместо этого Он направляет луч прожектора на красоту Христа, с помощью обетования Писания взращивая в вас уверенность в том, что вы – Божье дитя. Он напоминает вам стихи из Библии, которые вы некогда выучили наизусть, для того чтобы вы могли противостоять искушениям и атакам дьявола.

Чтобы преодолеть грех, вам нужна помощь Святого Духа. Вам нужно, чтобы Он изменил вас изнутри.

Автор — Дж. Д. Гриар / jdgreear.com
Перевод — Анастасия Сковородникова для ieshua.org

Последнее пожертвование: 17.11 (Россия)

Поделиться в социальных сетях:

>Вопрос:

Для чего нужна исповедь? Как отличить покаяние от самоедства?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров):

Без покаяния невозможна духовная жизнь. Для спасения и наследия вечного блаженства необходимо постоянное покаяние и исправление своей жизни. Проповедь Господа нашего Иисуса Христа началась с призыва: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2).

Все люди грешны. Грех вошел в мир по вине прародителей (Рим.5:12), но и каждый человек, имея падшую природу, неизбежно согрешает. Первородный грех врачуется в таинстве крещения. Для освобождения же от ига личных грехов необходимо покаяние. К этому призывает Божественное откровение: Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? (Иез.18:31). В ветхозаветных библейских текстах используются еврейские глаголы: шув (обратиться, возвратиться) и нахам (сожалеть, раскаиваться в чем-либо). В новозаветных священных книгах понятие покаяние выражается греческим словом метаноэйн (изменять образ мыслей). При некоторых смысловых различиях все три слова выражают сущность покаяния – отказ человека от самооправдания и перемену прежней жизни. При этом святые пророки решительно выступали против внешнего покаяния. Пророк Иоиль призывает раздирать не одежды, а сердца (2:13), а великий Предтеча Господень Иоанн предостерегает от притворного и внешнего покаяния: сотворите же достойный плод покаяния (Мф.3:8).

Для покаяния нужна вера: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк.1:15). Глубина и полнота покаяния зависят от степени устремления человека к Богу. Человек не только хочет получить от Бога прощение греховных поступков, но ищет живого реального общения с Ним, как источником всего благого. Покаяние новообращенных отличается от духовно опытных тем, что у первых главным движущим мотивом является страх наказания, а у совершенных – любовь к Богу. Совершенному мучительно и тяжело, когда неверным своим поступком он оскорбил святость Божию. О значении любви к Богу для совершенного покаяния и полного прощения грехов говорит Сам Господь Спаситель: А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много (Лк.7:47). Сущность нравственного переворота, совершающегося через покаяние, заключается в том, что кающийся человек центр тяжести своего бытия переносит с себя на Бога и ближних, ибо в основе любых нравственных пороков (как чувственно грубых, так и утонченных) лежит эгоистическая воля, стремящаяся к самоугождению.

Искренняя исповедь возрождает душу Божественною благодатью, которая подается в этом таинстве. Истинное покаяние должно всегда соединяться с надеждой. Если после осознания своих грехов человек впадает в уныние, то значит страдает маловерием. Он имеет узкое и искаженное понятие о Боге. Он не познал Его безграничное милосердие и любовь. Враг нашего спасения, видя духовную неопытность такого человека, стремится парализовать начавшуюся духовную жизнь и довести человека до отчаяния. Об этом свидетельствует преп. Макарий Великий: «Случается же, что сатана ведет разговор с тобою в сердце: «смотри, сколько худого сделал ты; смотри какого неистовства исполнена душа твоя; сколько обременен ты грехами, что не можешь уже спастись». Сие же делает, чтобы ввергнуть тебя в отчаяние, потому что неприятно ему покаяние твое. Ибо как скоро чрез преступление вошел грех, – ежечасно беседует он с душею, как человек с человеком. Отвечай ему и ты: «имею в Писании Господни свидетельства: не смерти хочу грешника, но покаяния, чтобы обратился он от пути лукавого, и был жив (Иезек.33,11). Ибо для того снисшел Он, чтобы спасти грешных, воскресить мертвых, оживотворить умерщвленных, просветить находящихся во тьме». И действительно, пришедши, призвал Он нас в сыноположение, во град святый, умиротворенный, в жизнь никогда не умирающую, в славу нетленную» (преп. Макарий Великий. Духовные беседы. 11.1.15). Внушаемый сатаной страх, о котором пишет св. Макарий, часто мешает приступить к таинству покаяния. Такой человек иногда годами откладывает начало жизни в Церкви, не решаясь совершить подвиг покаяния ради своего духовного возрождения. Другие находят решимость принести покаяние за всю жизнь, однако не знают, что после получения прощения от Господа надо много потрудиться, чтобы уврачевать душу, ибо душа, травмированная долгой греховной жизнью, лечится постепенно. Так как они не исправляют себя твердо и решительно, а годами повторяют прежние грехи, то становятся очень мнительными. Тогда и начинается «самоедство», которое не только не приносит плодов, а ведет к отчаянию. Человек находится как бы в плену этой сосредоточенности на подробном и детальном описании своих реальных и мнимых грехов, а света надежды не видит. Против такого ложного покаяния предупреждает святитель Игнатий (Брянчанинов): «Не советовал бы я вам входить в подробное и тонкое разбирательство грехов и греховных качеств ваших. Соберите их все в один сосуд покаяния и ввергните в бездну милосердия Божия. Тонкое разбирательство грехов своих нейдет человеку, ведущему светскую жизнь: оно будет только ввергать его в уныние, недоумение, смущение. Бог знает наши грехи, и если мы будем постоянно прибегать к Нему в покаянии, то Он постепенно исцелит самую греховность нашу, то есть, греховные навыки, качества сердца. Грехи, соделанные словом, делом, сложением помышлений, должно сказать на исповеди отцу духовному; а в тонкое разбирательство духовных качеств, повторяю, не должно светскому человеку пускаться: это ловушка, ставимая ловителем душ наших. Познается же она по производимому в нас смущению и унынию, хотя по наружности и облечена в благовидность добра <… > Не должно смущаться бывающими переменами, как чем-то необыкновенным; не должно пускаться в тонкое разбирательство грехов, но проводить жизнь в постоянном покаянии, признавая себя грешным во всех отношениях и веруя, что милосердый Господь всякого, лишь признавшего греховность свою, приемлет в объятия Своего милосердия, в недро спасения. Это разумеется не о грехах смертных, покаяние в которых принимается Богом только тогда, когда человек оставит смертный грех» (Письма к мирянам). Слово Божие утешает нас примером покаявшегося разбойника. Он совершил подвиг надежды. Несмотря на мрачное прошлое, он не отчаялся в своем спасении, хотя, казалось, уже не было времени для исправления.

Отчаяние и мнительность рождается от доверия бесовским помыслам. «Напротив того, утешение от Бога уничтожает печаль сердечную, в ея корне – в мрачных помыслах безнадежия. Оно приносит человеку благие и смиренные помыслы покорности Богу, помыслы, полные живой веры и кроткой сладостной надежды» (святитель Игнатий (Брянчанинов). Письма к мирянам).

Как отличить самоедство от самоукорения?

Вопрос духовнику обители

Вопрос: Добрый день, дорогой батюшка! Как признать в себе самоедство и как с ним справиться? Оказывается, нельзя себя грызть, мучить укорами за грехи. Можно ли самой одолеть самоедство? Наверное, это что-то психическое.

Мария

Ответ: Есть укорение себя — это хорошее состояние, когда душа, сделав что-то неправильно, укоряет себя за совершенный грех, за ошибки. А если начинать себя грызть, то это может привести к помрачению, человек может оказаться в хроническом унынии, и та радость, к которой Церковь призывает человека — да возрадуется душа моя о Господе (Ср.: Пс. 34: 9) — может омрачиться.

Вся духовная жизнь связана и с психикой, и с нашими чувствами, и с нашим умом — это уже сфера не телесная, не плотская. Поэтому надо абсолютно трезво и правильно рассуждать. Вот я сделал что-то плохо, укорил себя, попросил прощения, Бог меня простил — Господи, слава Тебе, что Ты меня простил, что Ты меня любишь, что я могу приходить к Тебе как к любящему Отцу, и Ты даешь мне силы бороться с грехом и прощаешь мои ошибки. Это позитивно. А если «ой, я грешница, всё у меня плохо, никогда хорошего не будет, и вообще, я погибший человек» — такое внутреннее состояние приводит к помрачению. И как жить дальше, как исправлять свои ошибки?

Поэтому думайте, принимая какие-то мысли, откуда они идут и к чему приводят. Предпринимая какие-то шаги, взвешивайте, какие последствия будут от тех или иных действий, от тех или иных слов. Человеку дан ум не просто так, он должен рассуждать, искать воли Божией, и тогда самоедство уйдет. У нас есть исповедь, где мы себя укоряем, где мы просим прощения и получаем благодатную помощь для того, чтобы исправлять нашу жизнь.

— Отец Максимилиан, что значит: бороться с грехом? Остановиться за несколько секунд до его совершения?

— После грехопадения человека враг рода человеческого получил доступ к его мыслям. Поэтому основной принцип борьбы с грехом — это борьба с теми внушениями, которые всеваются в нас врагом. Все греховные деяния начинаются с помыслов — поэтому святые отцы в первую очередь советуют быть внимательными ко всем мыслям, которые приходят к нам.

— Но для этого надо распознать, какая мысль является греховной, а какая — нет. Одно дело, когда в голову приходит мысль явно греховная,— тут все ясно. Но ведь множество наших мыслей вроде бы напрямую к греху отношения не имеют. Или, скорее всего, кажутся нам не имеющими отношения к греху, ведь человек, как правило, лоялен к себе. Каков критерий?

— Грех — это нарушение заповедей Божиих. И не надо думать, что наше время внесло какие-то коррективы в их перечень. Если приходит помысел о том, что хорошо бы, скажем, подкрутить электросчетчик,— то надо гнать его не размышляя, потому что это нарушение заповеди «не укради».

— Ну если человек начал думать про счетчик, то он в уме уже подсчитывает «сэкономленные» киловатт-часы и тому подобное…

— Надо не подсчитывать киловатт-часы, а сказать себе: если я сделаю так, я больше потеряю, чем приобрету! Но вы применили совершенно правильную формулировку: «начал думать». Потому что принятие помысла происходит в несколько этапов. Начинается греховный помысел с прилога — начальной степени появления мысли, словно включается лампочка. Если мы сразу эту мысль отсечем, то Господь нам ее в грех не вменит.

— Но эту «лампочку» выключить не так-то просто. Как помочь себе?

— Святые отцы советуют развить в себе состояние гнева, раздражения на эту мысль — то, о чем говорил псалмопевец Давид: гневайтесь, и не согрешайте…(Пс. 4) Состояние гнева присуще человеку, но гнев надо обращать не на ближнего своего, а на борьбу со своими грешными помыслами. Пришел помысел оскорбить человека — подумайте с гневом о том, что эта мысль — от врага рода человеческого.

— То есть в данном случае мы этот «вектор гнева» как бы разворачиваем в обратную сторону, чтобы погасить мысль?

— Именно так. Если же мы не отсекаем греховный помысел на этапе прилога, следует внимание к пришедшей к нам мысли: человек начинает как бы рассматривать ее. Внимание переходит в услаждение греховной мыслью, после услаждения следует желание совершить грех, затем решимость, пленение и уже само греховное действие. Подробно об этом вы можете прочитать, скажем, в книге святителя Феофана Затворника «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться». В ней — письма к духовной дочери: ответы на вопросы, советы, как разрешить ту или иную духовную проблему. Для мирянина, который стремится жить по евангельским заповедям, эта книга будет большим подспорьем в духовном возрастании.

— Мысли приходят к нам непрерывно — следовательно, так же непрерывно нужно нам быть готовыми к борьбе с греховными помыслами. На что следует опираться в этой борьбе?

— Святой Иоанн Колов, говоря о своей борьбе с греховными мыслями, сравнивает себя с человеком, сидящим около дерева: видя, что подходят дикие звери, готовые пожрать его, человек взбирается на дерево — и хищники, покрутившись и не найдя его, уходят. Точно так же, когда появляются греховные помыслы, мы должны «взбираться» ко Господу в молитве — и мысли эти, не встретив в нас готовность для собеседования с ними, уйдут. Поэтому главный принцип борьбы с грехом — молитва. И всегда надо помнить, что спасение человека — это результат его усилий и Божией благодати. Усилия христианина — это его решимость жить благочестивой жизнью, решимость бороться с грехом. А силы для того, чтобы идти по этому пути, мы черпаем в Таинствах. И здесь надо отметить, насколько важны для нашего духовного роста обе эти составляющие. Неправильно полагаться только на свои усилия: например, читать много духовной литературы, в повседневной своей жизни стараться руководствоваться советами святых отцов — и считать, что этого достаточно. Также нельзя сказать, что правильным будет рассчитывать только на помощь Божию, подаваемую нам в Таинствах, — и не прилагать никакого собственного труда. Как для того чтобы идти, нам необходимо опираться на обе ноги — так же и здесь: духовное продвижение возможно только в том случае, если человек и предпринимает собственные усилия, и уповает на благодать Божию. Только тогда у нас будут силы бороться с грехом — встать воскресным утром и пойти на службу (хотя очень хочется дать себе послабление и остаться в постели); не включать телевизор, когда есть желание посмотреть недушеполезный сериал. И, поверьте, с каждым разом делать это будет легче.

— То есть это как тренировка в спорте — чем больше делаешь что-то, тем лучше получается?

— Конечно! Повторение формирует навык. Вот сейчас идет Успенский пост, а пост — это не что иное, как духовная тренировка, когда человек учится сказать себе «нет». Раз за разом ограничивая себя, мы приобретаем навык противостоять желанию нарушить запрет, нарушить закон. А грех, как мы с вами в начале говорили, это и есть нарушение заповедей Божиих. Поэтому, когда на пути прошедшего школу поста человека возникает соблазн, будет легче противостоять ему. А соблазнов на нашем пути сегодня как никогда много — отдельное «спасибо» за это надо сказать рекламе, телевидению, журналам…

— Отец Максимилиан, вот мы говорим, что тренировка, повторение действий укрепляют навык. Но этот принцип может работать и «в минус», потому что с каждым повторенным неправедным действием нам все труднее бороться с грехом!

— Преподобный Антоний Великий подвел своих учеников к маленькому дереву и повелел выдернуть его — те легко вытащили его из земли. Тогда он попросил их выдернуть дерево побольше — с трудом, но они задачу выполнили. Но когда он попросил их выдернуть раскидистую пальму — они не смогли это сделать. Так же и грехи человеческие. Укорененный грех, который овладел человеком и приобрел форму страсти, «выдернуть» из души столь же сложно, как ту пальму.

— Получается, что мы, как тот человек у дерева, должны 24 часа в сутки, не теряя бдительности ни на минуту, «сторожить» свою душу от нападения «диких зверей» — даже не грехов, а греховных помыслов. И каждое выключение из этого режима приводит не к временной передышке, отдыху, как мы думаем. Послабление оборачивается нашим ослаблением в борьбе против греха! Отец Максимилиан, допускаю, что вот на этом месте кто-то из читателей может подумать: «Мне такой режим не по силам, я обычный человек — не монах, не священник, у меня не получится…»

— Любой христианин должен жить в постоянном внимании к себе и трезвении: Священное Писание говорит о том, что духовно бодрствовать надо непрестанно. И человек, который стремится к этому, восходит от меры к мере, несмотря на сложность пути. Господь не раз давал мне радость узреть преображение человеческой души, увидеть результаты борьбы человека с грехом. Я знаю случаи, когда человек не просто каялся, а в корне менял свою жизнь, отходя от греха. Когда видишь это чудо, понимаешь, что Господь всегда рядом, и он помогает тем людям, которые хотят исправиться. И это один из самых утешительных моментов в пастырской деятельности. А что касается «не получится»… Я вспоминаю архимандрита Трифона (Новиков) из Троице-Сергиевой Лавры. Он — один из первых священников Русской Православной Церкви, который в самом начале девяностых, когда стало возможным открыть храм в следственном изоляторе в Сергиевом Посаде, начал работать с заключенными. Он рассказывал потом, что проповедовать там было очень трудно, но самым трудным оказалось — не видеть результатов этой проповеди. Он общался с заключенными, дарил им книги — а в ответ ни проблеска хоть какого-то отклика, хоть какого-то встречного движения души. И так прошло пять лет. Все усилия казались ему бесплодными. И вот когда он уже начал задумываться о том, чтобы оставить эту работу, ему стали приходить письма от бывших заключенных. Они писали, как изменилась их жизнь. То есть то, что он говорил им, может быть, пять лет назад, не забылось, а проросло в их душе впоследствии и помогло отойти от греха. И писем было такое количество, что все сомнения, стоит ли ему продолжать эту работу, развеялись. Так что в борьбе с грехом, которую мы должны вести постоянно, не надо ставить каких-то сроков и ждать результата «через неделю, через месяц». Мы должны идти по этому пути, и Господь нам будет помогать.

Маргарита Крючкова
Газета «Православная вера» № 16 (420) 2010 г.

Как победить свои грехи и страсти? – Великопостное интервью Предстоятеля

Настойчиво борясь со своими грехами, при содействии Божией благодати, человек изменяет свой злой нрав на добрый. Этому духовному деланию способствует время Великого поста. Практические рекомендации как победить греховные склонности души дает Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины Онуфрий.

– Ваше Блаженство, время Великого поста – время покаяния, духовного очищения. Что наиболее важно для христианина в этом духовном делании?

– Господь наш Иисус Христос пришел на землю для того, чтобы призвать нас к покаянию (Мф. 4:17), изменению нашей жизни и приведению ее в согласие с Заповедями Божиими. Покаяние в соделанных грехах христианин приносит в Таинстве Исповеди, в присутствии священнослужителя, который имеет от Бога власть «вязать и разрешать» грехи человека (см. Мф. 18:18).

Но, прежде чем подойти к Исповеди, христианин должен подготовить свою душу постом, посещением храма и внимательным самокритичным анализом своей жизни и своих поступков. И, конечно, пред Исповедью христианин должен попросить прощения у тех, кого он чем-то опечалил или обидел.

– В каком случае покаяние можно считать свершившимся?

– Когда человек после Исповеди ощущает умиротворение и желание не возвращаться к прежним грехам. Это есть признак того, что наше покаяние Господь принял. Очень важно, чтобы мы далее продолжали удерживать себя от прежних грехов.

– А что делать, если человек сожалеет о содеянном грехе, кается в нем на Исповеди, но не имеет достаточных сил перебороть его и после вновь совершает исповеданный грех?

– Не отчаиваться. Сколько бы раз человек не падал, он должен тут же посредством Таинства Исповеди встать и вновь решительно изо всех сил бороться с грехом. В результате такой духовной борьбы обязательно придeт время, когда человек с помощью Божией победит грех. Многократно повторяемый грех – это «кровоточащая рана» души человека. Благодать Таинства Исповеди – это духовный пластырь, помогающий заживить и исцелить душу от греха.

– Но ведь часто бывает, что человек не видит своих грехов и не знает в чем каяться…

– Такое состояние души происходит вследствие удаления человека от Бога, погружения в суетные занятия, чрезмерного увлечения мирскими заботами. Чем ближе к Богу – Источнику Света, тем более видны греховные пятна в душе человека.

Поэтому, когда сердце духовно черствеет, необходимо пересмотреть свою жизнь, отказаться от того, что мешает нам идти к Богу. Нужно усилить молитву. Также следует обращать внимание на критику наших недругов: иногда их обвинения помогают нам увидеть свои греховные язвы, которые мы раньше не замечали.

– Грех – это зло. Почему тогда он имеет такую привлекательность и власть над человеком?

– Грех «паразитирует» на добрых и необходимых потребностях человеческой природы: чревоугодие – на естественной потребности в пище, гнев – на необходимости неприятия, отвержения зла, и т. д.

Таким образом, грех по своей сути – это искажение естественных сил человеческой природы, это болезнь души человека, которая помрачает человеческий разум, отравляет его чувства и поражает волю.

В результате этой болезни нарушается Богом данная гармония душевных и телесных сил в человеке. Грех удаляет человека от Бога и омрачает в человеке понимание того, что для него является добром, а что – злом.

Отравленные грехом, силы души увлекаются злом и попадают под власть диавола. Человек, совершающий грех – есть раб греха. Вот эта рабская зависимость от греха и диавола воспринимается болезненными силами души как некая привлекательность и сладость от греха.

Услаждаясь грехом, человек в глубине своей души ощущает, что грехом он разрушает и уничтожает себя, и блажен тот человек, который сможет заставить себя мужественно встать, покаяться и положить начало терпеливой борьбе против власти греха.

– Как надо бороться с грехами? С чего необходимо начать?

– Для борьбы со страстями христианин должен иметь решимость: решимость встать и уйти от греха. Это делается с помощью поста и молитвы. Решимость дает человеку необходимый толчок, а пост и молитва помогают ему продолжать свое шествие от страны греха к Отчему дому. Но сначала должна быть решимость. Можно изучить Священное Писание, труды святых Отцов, но если нет решимости жить строго по Заповедям Божиим, то пользы от таких духовных знаний будет мало.

Христианин, решившийся бороться со своими грехами, должен воспитывать в себе покаянное чувство и смирение. Господь Иисус Христос говорит: приходящего ко Мне не изгоню вон (Ин. 6: 37). Мы можем приблизиться к Богу только в покаянном и смиренном расположении духа. И тогда Он примет нас и поможет одержать победу над грехом.

Важно также помнить, что грех зарождается в мыслях человека. Поэтому христианину нужно учить себя отличать добрые мысли от злых. Научившись отличать греховные помыслы, мы должны их отвергать и отвращаться от них через смиренную, покаянную молитву. Надо также учиться хранить свой язык от слов неподобных, а также зрение, чувство осязания и слух, через которые в душу человека очень часто входят греховные образы и желания.

Настойчиво борясь со своими грехами, при содействии Божией благодати, человек изменяет свой злой нрав и приобретает доброе внутреннее духовное устроение. Этому духовному деланию способствует время Великого поста.

– Что можно сказать человеку, который медлит подойти к Таинству Покаяния, хотя на словах понимает необходимость этого?

– Человек медлит с покаянием из-за нежелания или нерешительности сейчас же изменить свою жизнь и отказаться от греха. Нужно постараться донести до сознания такого человека, что грех – это путь к саморазрушению, к вечной смерти. Если сегодня еще есть время и возможность покаяться и все изменить и исправить, то завтра такой возможности уже может и не быть. Ведь грех – это болезнь души. Чем дольше оттягивать время обращения к духовному врачу и начала лечения, тем сложнее будет потом справиться со своими духовными болезнями.

Есть люди, которые не решаются приступить к Покаянию из-за мнимого страха, что Бог их не простит за совершенные грехи. Нужно постараться донести таким людям истину о том, что Господь пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9: 13), и что нет греха непрощенного, только нераскаянный грех препятствует человеку вернуться к Богу.

– Что происходит с грехом в Таинстве Покаяния?

– Если христианин искренне раскаивается и принимает решимость мужественно бороться с грехом, тогда грех прощается Богом. Вынимая на исповеди «занозу» греха, мы избавляемся от жала смерти. А дальнейший труд поста и молитвы нужен для того, чтобы излечиться от последствий воздействия греха на душу грешника.

– В чем заключается этот духовный труд?

– Духовный труд должен быть направлен на искоренение навыков греха и приучениe себя к добродетелям, которые противоположны прежним грехам. Например: чревоугоднику надо особо следить за воздержанием в пище, жадному полезно раздавать милостыню, маловеру – больше молиться и т. д. С целью помочь грешнику избавиться от власти греха духовник может наложить епитимию на некоторое время.

– Есть люди, воспринимающие епитимию как наказание за грех…

– Для того чтобы епитимия принесла пользу грешнику, он должен осознавать, что епитимия назначается духовником не как наказание за грех, а как напоминание о содеянном грехе, которое помогает человеку в его борьбе с грехом. Назначая епитимию, духовник сообразуется с индивидуальными особенностями человека, его возможностью и готовностью исполнить епитимию. Поэтому христианину следует воспринимать епитимию не как наказание, а как благо и постараться как можно лучше ее исполнить.

– Как правильно готовиться к Исповеди? Ежедневно записывать свои грехи и потом по бумажке прочитывать? Или каяться лишь в том, что камнем лежит на сердце?

– На такие вопросы нельзя отвечать однозначно. Как целесообразнее исповедоваться, должен решать духовник: он хорошо знает особенности характера человека, его образа жизни. Конечно же, нельзя относиться к Исповеди как к формальному отчету в своих грехах за прошедший период. Исповедь – это, прежде всего, сокрушенное раскаяние в содеянных грехах. Пример правильного раскаяния показывает Господь Иисус Христос в притче о блудном сыне, который решил с покаянием вернуться в родной дом. Сердечное покаяние является первым шагом возвращения грешника – блудного сына – в Отчий дом.

– А что делать, если сердце черствое, «окамененное»? Бывает, что умом осознаешь, в чем каяться, но в душе покаяния нет. Стоит ли идти на Исповедь? Может, лучше подождать, когда придет покаянное чувство?

– Духовную борьбу нельзя откладывать. Если умом осознаешь свои грехи, не надо затягивать с исповедью. Ведь Царствие Божие, как сказал Господь, «нудится», то есть, силою берется. Необходимо понуждать себя и молиться Богу о даровании искреннего, сокрушенного покаяния. Христос может коснуться нашего сердца и во время самой Исповеди. Стяжанию сердечного покаяния способствуют духовные беседы, чтение Священного Писания и творений святых Отцов.

– Говорят, что аскетический труд – удел монахов. Стоит ли обычному человеку, мирянину, стремиться к достижению бесстрастия? Или такие духовные высоты доступны лишь тем, кто отрекся от мира сего?

– Страсть в аскетическом понимании означает страдание, грех. Стремление к бесстрастию означает борьбу христианина со своими страстями. К этому Святая Церковь призывает каждого человека, а не только тех, кто принял монашеский подвиг. Конечно, одна мера духовного делания у тех, кто живет в миру, другая – у тех, кто отрекся от мира. Однако каждый христианин должен стремиться к очищению ума, чувств и воли от греховного влияния и с чистой душой служению Богу и людям. В этом смысл достижения христианского бесстрастия.

– Чтобы получить победу над грехом, нужно иметь опытного наставника. Многие спрашивают: как найти такого духовника?

– Исповедоваться в Церкви можно у любого священника. С этого и нужно начинать. Тот священник, который ближе по духу, который более располагает своим смиренным духовным руководством к духовному труду и духовной пользе, скорее всего, и станет духовным наставником. Исповедоваться можно у разных священников, а вот по важнейшим вопросам лучше обращаться к своему духовнику.

Записал протоиерей Владислав Софийчук

«Церковная православная газета»

Информационно-просветительский отдел УПЦ

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *