Что такое апокрифы

ЧТО ТАКОЕ АПОКРИФЫ

Периодически можно слышать о сенсационных находках: новые «евангелия» и другие якобы неизвестные прежде тексты, возникшие на заре христианства. На самом деле ничего принципиального нового в этих находках нет; чаще всего речь идет о новых рукописях текстов, известных Церкви с самых давних времен. Но что именно называется апокрифами?

В православной традиции в состав Библии принято помещать следующие неканонические книги: Вторая книга Ездры, Товит, Иудифь, Книга Премудрости Соломона, Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Послание Иеремии, Книга пророка Варуха, Первая и Третья книги Маккавейские, Третья книга Ездры, а также дополнения к книге Есфирь, дополнения к книге Даниила, молитва Манассии и некоторые другие. Эти книги в Церкви никогда не отвергались, хотя и не признавались равнозначными каноническим богодухновенным книгам Библии. Церковь несомненно относилась к ним как к части Писания. Цитаты из книги Премудрости, например, встречаются в 1-м послании Климента, папы Римского и в послании Варнавы. Святитель Поликарп Смирнский цитирует книгу Товита, святитель Ириней ссылается на книгу Премудрости и на Книгу Варуха. Правилом 85 святых апостолов неканонические книги помещаются среди «чтимых и святых». Святитель Афанасий Великий говорит, что их «установлено отцами читать вновь приходящим и желающим огласиться словом благочестия». Они всегда почитались как душеполезное чтение, необходимое для духовной жизни христиан, о чем свидетельствует их использование в богослужении Православной Церкви: тексты книги Премудрости Соломона входят в состав паримийных чтений; песнь отроков воспевается на утрени; молитва царя Манассии читается на великом повечерии и т. д. Редакция

Книги на «границе» Библии

Сегодня, когда Библия выглядит как цельный том, ее читатели привыкли думать, что канон (то есть состав) Библии всегда был четко определен, а граница между Писанием и всей остальной литературой была всем хорошо известна. На самом деле это далеко не так: когда пророк или Евангелист начинал писать или проповедовать, он вовсе не ставил себе цели дополнить Библию еще одной книгой, — нет, он сообщал людям то, что считал необходимым. И лишь затем община верующих — сначала древний Израиль, а затем христианская Церковь — признавала его текст адекватным и точным изложением своей веры. При этом, конечно, всегда существовали лжепророки и лжеучителя, творения которых община верующих отвергала.

Можно было бы подумать, что решающую роль здесь играло авторство текстов: скажем, Исайя или Павел — всем известные проповедники Истины, так что и книги, носящие их имена, будут признаны священными. Но это далеко не так: в каноне Писания на центральном месте стоят произведения Луки (Евангелие и Деяния), который не был даже свидетелем земной жизни Иисуса, а вот книга, которая называется «Евангелие от Петра», считается подложной. Ее явно не писал апостол Петр, которого мы знаем по двум новозаветным Посланиям, — его имя было приписано к этому тексту, чтобы придать ему больше авторитетности. Такая ситуация типична для апокрифов.

Что же тогда называется апокрифом? По-гречески это слово значит «тайный, сокровенный» и в разных традициях употребляется по-разному. Ряд ветхозаветных книг православные называют неканоническими, католики — второканоническими, а протестанты – апокрифическими.

В состав иудейских и протестантских изданий не входят некоторые книги (Маккавейские, Иудифи, Товита, Премудрости Соломона и др.) и значительные отрывки из других книг (прежде всего Есфири и Даниила), которые помещены в православных и католических изданиях Библии. Поэтому если вы встретите английскую Bible with Apocrypha, это будет всего лишь означать, что в Ветхий Завет включены неканонические книги Ветхого Завета, но не более того.

У православных и католиков апокрифами принято называть другие книги, которые никогда и нигде не входили в состав Библии, например, «Книгу Юбилеев» или «Хождение Богородицы по мукам». Теперь мы поговорим именно о таких книгах.

Апокрифы к Ветхому Завету

Что касается ветхозаветных апокрифов, то речь идет в основном о текстах, «дополняющих» Библию, их авторство часто приписывается библейским персонажам. Это «Книга Юбилеев», «Завещание двенадцати патриархов», «Книга Еноха», «Видение Исайи», «Псалмы Соломона» и некоторые другие тексты. Как правило, точное авторство и даже время написания этих текстов нам неизвестны, они доходят до нас в разных рукописных вариантах и в этом смысле не могут считаться источником, надежно излагающим взгляды какого-то определенного человека или группы людей. Но тем не менее они прекрасно показывают ту идейную и культурную среду, в которой возник Новый Завет (некоторые из них могли быть написаны вскоре после Нового Завета или одновременно с ним). Мы не знаем точно, кто и когда написал данную фразу из апокрифа, но мы можем быть уверены, что эти идеи, образы, понятия были достаточно широко распространены в иудаизме так называемого «межзаветного периода» (между Ветхим и Новым Заветами), иначе бы они просто не дошли до нас. В этом отношении они очень полезны и интересны.

Пожалуй, самая интересная часть ветхозаветных апокрифов — это толкования (по-еврейски «мидраши») на канонические библейские тексты. В дополнение к библейским повествованиям они предлагают множество подробностей, иногда совершенно фантастических, а иногда просто спорных. Вот, например, как описывает «Книга Юбилеев» жизнь первых людей в Раю, говоря от лица Самого Бога: «Адам и жена его были в саду Едем семь лет, возделывая и храня его. И Мы дали ему занятие и научили его все видимое употреблять в дело, и он трудился. Он же был наг, не зная сего и не стыдясь. И он охранял сад от птиц, и зверей, и скота, и собирал плоды сада и ел, и сберегал остаток для себя и своей жены, и делал запас». Такой «сад Едем» больше напоминает обычные огороды, чем место вечного блаженства…

Другие апокрифы, например, Книга Еноха, наоборот, повествуют о самом конце времен, и это сближает их с Откровением Иоанна Богослова. Собственно, откровение (по-гречески «апокалипсис») о конце времен — весьма популярный в свое время жанр, но только одна из таких книг, как мы видим, вошла в Библию. Правда, элементы апокалиптических видений можно встретить и в пророческих, и в некоторых других книгах Писания. К этому жанру принадлежит и «Вознесение Моисея» — единственный апокрифический текст, чей сюжет явно пересказывается в Новом Завете (Иуды 9), хотя, конечно, его авторам были известны и многие иные апокрифические книги.

Есть и такие апокрифы, которые продолжают библейские традиции. Среди них мы найдем и пророческие книги («Завет двенадцати патриархов»), и даже псалмы: книга «Псалмов Соломоновых», по-видимому, единственный дошедший до нас сборник молитв самых первых иудеохристиан. Удивляться тому, что текст, созданный уже после пришествия Христа, носит имя царя, жившего почти за тысячу лет до Него, не приходится — такова особенность апокрифической литературы. Имя знаменитого пророка или героя, стоящее в заглавии книги, указывает не столько на ее авторство, сколько на ту духовную традицию, к которой принадлежит этот текст. Вдохновенные слова этих молитв мы могли бы повторить и сегодня:

Верен Господь воистину любящим Его,

терпящим наказание Его,

совершающим путь в праведности предписаний Его,

по закону, какой дал Он нам для жизни нашей.

Праведники Господни будут жить по нему вовек,

Рай Господень, дерева жизни — праведники Господни.

Росток их пустил корни вовек,

и не будут вырваны из земли во все дни,

ибо жребий и наследие Божие — Израиль.

«Иное благовестие»

Немало апокрифов примыкает и к Новому Завету, но здесь ситуация уже совсем иная. Среди новозаветных апокрифов много книг, которые претендуют на свою равнозначность с книгами самого Нового Завета или даже на абсолютную истинность, но с самых давних времен Церковью они не признаются подлинными. Это прежде всего «Евангелия» от Петра, Фомы, Филиппа, Никодима, Иуды, Варнавы, Марии (Магдалины) — так сказать, «альтернативные версии» истории Иисуса из Назарета, которые приписываются различным персонажам Нового Завета, но явно не были ими написаны. В них, как правило, можно заметить идеологическую или богословскую основу, которую такое евангелие должно поддержать. «Евангелие от Иуды» излагает гностический взгляд на евангельские события, «Евангелие от Фомы» — манихейский, а «Евангелие от Варнавы» — мусульманский. Понятно, что такие тексты расходятся во многих принципиальных положениях с каноническими текстами Нового Завета: единственным верным учеником Иисуса оказывается вдруг Иуда Искариот («Евангелие от Иуды»), или же Иисус категорически отказывается называться Сыном Божьим («Евангелие от Варнавы»).

Такие тексты были известны всегда. Еще апостол Павел предупреждал о проповедниках «иного благовествования» (2 Кор 11:4, Гал 1:7-8), не уточняя, правда, что конкретно имеется в виду. Но по его пылким словам, обращенным к разным общинам, мы можем предположить: речь шла о проповедниках, извращавших самые основы христианской веры о жизни, смерти и воскресении Иисуса Христа.

Но откуда же мы знаем, что правы именно канонические Евангелия, а не эти? Сегодня каждая новая находка преподносится в прессе как сенсация: вот еще одна свежая, оригинальная версия, может быть, она истинна? Или, по крайней мере, равноправна? Действительно, в эпоху расцвета альтернативных историй и даже альтернативных этических систем в это так удобно верить…

На самом деле все довольно просто. Канонические книги Нового Завета — при всем своем разнообразии и порой незначительных расхождениях в мелочах — едины в главном, а все «иные благовествования» рисуют нам собственные, категорически несовместимые друг с другом картины, зато каждая из них очень хорошо согласуется с определенным течением, соперничающим с христианством. Если право «Евангелие от Иуды», то абсолютно неправ не только канонический Новый Завет, но и «Евангелие от Варнавы», и наоборот. Есть и разные иные критерии (например, наличие фактических ошибок в том же самом «Евангелии от Варнавы», ясно указывающее, что его автор, в отличие от апостола Варнавы, никогда не бывал в Палестине), но самый главный принцип — принятие текста общиной верующих. В самых первых списках признанных Церковью книг мы находим привычные нам четыре канонических Евангелия — и ни разу не встречаем ни одного другого.

Так что принять такие апокрифы наравне с каноническими книгами невозможно, но и они на свой лад весьма полезны — они рассказывают нам об учениях, соперничавших с христианством как в самые первые века христианской Церкви, так и позднее.

Сразу после Библии

К апокрифам Нового Завета обычно причисляют и много других текстов, не противоречащих Библии, а дополняющих и расширяющих ее повествования. Это разнообразные повествования о жизни, проповеди и мученической смерти апостолов (тех же самых Варнавы, Филиппа, Фомы) или разные послания, в том числе приписываемые Павлу (Лаодикийцам и 3-е к Коринфянам; впрочем, они явно не принадлежат Апостолу и составлены из Павловых цитат какими-то его последователями). Такие апокрифы вполне могут приниматься церковной традицией: например, о Богородице в Библии рассказано очень мало, так что церковное празднование ее Рождества и Введения во храм, отчасти даже Благовещения основаны на апокрифическом «Протоевангелии Иакова». Каноническим текстам это повествование не противоречит, напротив, восполняет отсутствующие в них детали, так почему бы им не воспользоваться?

Но особенно интересны, конечно же, тексты, написанные младшими современниками и учениками Апостолов, которые в древности иногда даже включали в Новый Завет. Их авторов часто называют «мужами апостольскими» — они жили во времена Апостолов и были их учениками. Эти произведения заметно отличаются от собственно новозаветных текстов, но в то же время прекрасно показывают, как развивалась ранняя Церковь.

Например, в Новом Завете мы не встретим четкой церковной иерархии, которую знаем сегодня, там слово «епископ» — практически синоним слова «пресвитер» (так называют священников). Можно порой услышать, что современная иерархия с епископом во главе сложилась достаточно поздно, в Средние века — но оказывается, что уже на рубеже I и II вв. от Р. Х. Игнатий Богоносец в своих посланиях, особенно в «Послании к ефесянам», подробно излагает учение о епископе как о главе местной христианской общины и руководителе пресвитеров: «Посему и вам надлежит согласоваться с мыслью епископа, что вы и делаете. И ваше знаменитое достойное Бога пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре… В самом деле, если я в короткое время возымел такое дружество с вашим епископом, не человеческое, а духовное, то сколько, думаю, блаженные вы, которые соединены с ним так же, как Церковь с Иисусом Христом, и как Иисус Христос с Отцом, дабы все было согласно чрез единение. Никто да не обольщается! Кто не внутри жертвенника, тот лишает себя хлеба Божьего. Если молитва двоих имеет великую силу, то сколько сильнее молитва епископа и целой Церкви?». То есть принцип «поместная церковь существует только вокруг епископа, находящегося в общении с другими епископами» возник практически сразу после того, как в Новом Завете была поставлена последняя точка, это вовсе не средневековое изобретение.

Впрочем, в Новый Завет послания Игнатия, судя по всему, никогда и никем не включались. Зато в некоторых самых древних списках в него входили послания апостола Варнавы и римского епископа Климента, а также два очень важных свидетельства о жизни ранних христиан — книги под названиями «Дидахе» и «Пастырь Ерма». Их вполне можно считать новозаветными апокрифами.

Слово «дидахе» означает «учение», и полное название этого произведения — «Учение Господа через двенадцать апостолов народам». Это произведение начинается со слов: «Есть два пути: один — жизни и один — смерти». Дальше идет изложение правил самого раннего периода жизни Церкви, из которого мы узнаем о Евхаристии, других обрядах, молитвах, постах и обычаях первых христиан, о том, как строились взаимоотношения между разными общинами.

А «Пастырь», написанный римлянином по имени Ерм (иногда его имя пишут как Герма), был в древности, пожалуй, не менее популярен, чем канонические книги Нового Завета. Это перечень откровений, которые поведали Ерму прекрасная дама (символ Церкви) и ангел в образе пастыря (то есть пастуха). Эта книга описывает жизнь римской христианской общины начала II в. от Р. Х., в период гонений, и дает множество наставлений всем христианам.

Вот что, например, передавала через Ерма всем христианам Дама-Церковь: «Послушайте меня, дети. Я воспитала вас в великой простоте, невинности и целомудрии, по милосердию Господа, который излил на вас правду, чтобы вы очистились от всякого беззакония и лжи, а вы не хотите отступиться от неправд ваших… Живите в мире, заботьтесь друг о друге, поддерживайте себя взаимно и не пользуйтесь одни творениями Божиими, но щедро раздавайте нуждающимся… Тем теперь говорю, кто начальствует в Церкви и главенствует: не будьте подобны злодеям. Злодеи, по крайней мере, яд свой носят в сосудах, а вы отраву свою и яд держите в сердце; не хотите очистить сердец ваших и чистым сердцем сойтись в единомыслие, чтобы иметь милость от Великого Царя. Смотрите, дети, чтобы такие разделения ваши не лишили вас жизни. Как хотите вы воспитывать избранников Божиих, когда сами не имеете научения? Поэтому вразумляйте себя взаимно и будьте в мире между собою, чтобы и я, радостно представ пред Отцом вашим, могла дать отчет за вас Господу».

Можно только пожалеть, что в последующие века эти прекрасные и мудрые апокрифы как-то вышли из употребления. Внимание людей захватывали другие тексты, менее назидательные и более красочные, а порой и кровожадные — на Руси, например, был очень популярен апокриф под названием «Хождение Богородицы по мукам». В нем подробно описывается, как Богородица сходит в ад, и ей показывают страдания разных категорий грешников, всех по очереди, причем текст описывает их очень подробно и вполне телесно. Вот такой апокриф, пожалуй, читать не обязательно…

Апокрифы, даже признаваемые Церковью, не обладают абсолютным авторитетом Священного Писания. Это могут быть полезные, интересные и поучительные книги, а могут быть и книги откровенно ложные, еретические — но во всяком случае Церковь не считает их Словом Божьим. Это человеческое слово, которое много может рассказать нам об истории христианства и других религий, многому может научить, но подходить к нему, как и ко всякому человеческому слову, следует осторожно.

Апокриф — это От подлога к тайному откровению

Развитые религиозные институты, обладающие слаженной социальной структурой, четкой иерархией, разработанным культом и продуманной доктриной, обыкновенно имеют также комплекс авторитетных текстов, служащих мерилом и источником всей религиозной жизни и философии. Такие тексты называются священными и нередко претендуют на роль божественного откровения. Красноречивыми примерами могут служить священные книги христиан, мусульман и иудеев — Библия, Коран и Тора, соответственно. Однако перед тем как стать священным откровением, подобные тексты проходят непростой путь от написания через ряд последующих редакций к законченному канону, который и провозглашается окончательным и богодухновенным писанием. На этом этапе на авансцену выходит другой ряд текстов, именуемых апокрифами. По-гречески «апокриф» — это «тайный» или «подложный». Соответственно переводу существует и два типа апокрифических писаний.

Апокрифы — подделка откровения

Максимально упрощая, можно сказать, что апокриф — это религиозный текст, авторство которого приписывается основателю религии, его ученикам или другим выдающимся авторитетам традиции. Но в отличие от канонических текстов, апокрифы не признаются подлинными и не почитаются богодухновенными в официальном и главенствующем течении. Потому они и называются подложными, то есть апокрифами.

Сокровенное знание

Некоторые специалисты выделяют также другой род апокрифической литературы, возводимой ко второму значению греческого термина — тайный. Постулируется факт наличия в большинстве религиозных систем внутреннего уровня, открытого лишь для продвинутых адептов и посвященных в некие тайны культа. В противоположность Писанию для всех, апокрифы играют роль эзотерического сопутствующего предания, истолковывающего Писание на самом высшем, мистическом уровне и открывающего великие истины. От обывателя эти откровения скрыты, а потому и книги, в которых они излагаются и раскрываются, для него являются тайными. Примером такого рода литературы может служить тайное евангелие от Марка, когда-то хранившееся в Александрийской церкви, о чем сообщает ортодоксальный учитель Климент.

Апокрифы в христианстве

Если говорить об апокрифах христианской традиции, то условно можно выделить четыре группы текстов:

  1. Ветхозаветные апокрифы.
  2. Новозаветные апокрифы.
  3. Межзаветные апокрифы.
  4. Внезаветные апокрифы.

1. Самые древние апокрифы — ветхозаветные. Относятся ко времени написания основных текстов корпуса Ветхого завета. Зачастую приписываются выдающимся библейским персонажам — Адаму, Аврааму, Моисею, Исайе и другим патриархам и пророкам Танаха. Таких книг существует великое множество. Для примера можно вспомнить апокрифическую Книгу Иеремии или Псалмы Соломона.

2. Новозаветная группа апокрифов включает в себя ряд текстов, близких по жанру и времени написания сочинениям, составляющим канон Нового Завета. Их номинальные авторы входят в круг ближайших учеников Христа — апостолов и некоторых учениц Спасителя. Примером такого рода апокрифов может служить протоевангелие Иакова.

3. Межзаветные апокрифы — еще одна группа текстов. Условное время их составления — с 400 г. до н.э. по 30-40 гг. н.э. Период этот обусловлен тем, что последняя книга еврейского канона была написана примерно за 400 лет до н.э., а первая книга, относящаяся к классу новозаветных, в 30-40 гг. Авторство их приписывается ветхозаветным персонажам. По своему характеру межзаветная литература часто носит апокалиптический характер. Среди прочих подобных книг можно выделить Книгу Еноха.

4. Внезаветные апокрифы — так можно обозначить группу сочинений, которые по своему масштабу и значению явно представляют нечто большее, чем просто религиозная литература. Они также были постулируемы некоторыми проповедниками в качестве богодухновенных книг. Но из-за своего характера и содержания не могут быть отнесены к трем другим категориям. Яркой иллюстрацией таких сочинений служат гностические писания. Среди них можно вспомнить коллекцию текстов из Наг-Хаммади. Это даже не книга апокрифов, а целая библиотека эзотерической христианской литературы.

Что характеризует почти любой апокриф? Это то, что все они в разное время претендовали на полноправное вхождение в официальный канон богодухновенных писаний. Некоторым это даже на какое-то время удавалось. Другие же оказали немалое влияние на формирование общепринятой версии «Слова Божьего». К примеру, апокрифическая Книга Еноха цитируется в каноническом послании апостола Иуды. А в Эфиопской Церкви она до сих пор входит в число священных, наряду с Торой и четырьмя общепризнанными Евангелиями.

Другие апокрифы, почти всеми упорно отрицавшиеся сначала, впоследствии были повсеместно признаны каноническими. В Новом Завете такими книгами являются Откровение Иоанна Богослова и ряд апостольских посланий.

На заре распространения христианства, когда среди многочисленных школ и сект еще не обозначился определенный лидер, существовало огромное число текстов, претендующих на роль если не божественного откровения, то, по крайней мере, высшего человеческого авторитета. Одних евангелий насчитывалось свыше пятидесяти, и фактически каждая община имела свой сборник авторитетных для себя сочинений. Затем, в процессе распространения и развития кафолической ортодоксии, одни тексты стали преобладать над другими, а лидеры крупных общин начали воспрещать своим адептам чтение непризнанных трудов. Когда в IV веке партия кафоликов получила всестороннюю поддержку государства, «еретическим» текстам была объявлена настоящая война. Специальными декретами императора и распоряжениями епископов все сочинения, не вошедшие в канон, подлежали уничтожению. Среди них оказались даже те писания, которые ранее почитались священными в среде самих приверженцев ортодоксии. Например, евангелие от Петра. Поэтому сегодня каждый вновь обретенный апокриф — это настоящая сенсация в научном мире. Подтверждением этому служит недавнее открытие евангелия от Иуды, ранее считавшегося утерянным. И все же значительная, а вероятно, и большая часть христианских апокрифов уничтожена и безвозвратно утрачена.

Апокрифическая литература

Смотреть что такое «Апокрифическая литература» в других словарях:

  • Русская литература — I.ВВЕДЕНИЕ II.РУССКАЯ УСТНАЯ ПОЭЗИЯ А.Периодизация истории устной поэзии Б.Развитие старинной устной поэзии 1.Древнейшие истоки устной поэзии. Устнопоэтическое творчество древней Руси с X до середины XVIв. 2.Устная поэзия с середины XVI до конца… … Литературная энциклопедия

  • Эфиопская литература — (абиссинская литература) литература Эфиопии (ранее Абиссиния). Содержание 1 Древнейшая литература 2 Церковная литература … Википедия

  • Абиссинская литература — Эфиопская литература (абиссинская литература) литература Эфиопии (ранее Абиссиния). Содержание 1 Древнейшая литература 2 Церковная литература 3 Трактаты … Википедия

  • Сирийская литература — На центрально арамейском (эдесском) наречии (см. С. язык) существовала обширная литература исключительно христианского направления, в создании которой деятельное участие принимали все арамейские христиане, хотя бы разговорным их языком было и не… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

  • Россия. Русский язык и Русская литература: История русской литературы — История русской литературы для удобства обозрения основных явлений ее развития может быть разделена на три периода: I от первых памятников до татарского ига; II до конца XVII века; III до нашего времени. В действительности эти периоды резко не… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

  • Абиссинская литература — АБИССИНСКАЯ ЛИТЕРАТУРА. Культура Абиссинии восходит своими корнями к глубокой древности. Уже за несколько столетий до христианской эры начался процесс проникновения из Южной Аравии семитских культурных влияний в нагорную страну, лежащую у истоков … Литературная энциклопедия

  • Массовая литература — Массовая литература, паралитература (от греч. παρα около) совокупность литературных жанров и форм, обращённых к неквалифицированному читателю, воспринимающему произведение без рефлексии по поводу его художественной природы, и потому… … Википедия

  • Раннехристианская литература — Эта статья должна быть полностью переписана. На странице обсуждения могут быть пояснения … Википедия

  • Древнерусская литература XV века — У этого термина существуют и другие значения, см. Древнерусская литература. Содержание 1 Оригинальные произведения 1.1 1400 е годы 1.2 1410 е годы … Википедия

  • Апокрифы — название, применяемое к большой группе литературных памятников, связанных тематически с канонизированной религиозной литературой, частью христианской, частью возникшей до христианской эры. Название А. имеет в виду формальный признак их… … Литературная энциклопедия

Реферат: Апокрифическая литература

Апокрифическая литература

Первохристианская литература по типу своих памятников в известной мере состоит из апокрифических произведений. Для нее очень характерным признаком является подражательный тип творчества. Памятники апостольского периода берутся как пример и образец. Апокрифическая литература занимает большое место в круге чтения того времени. Литература эта стремится подражать книгам Св. Писания по их содержанию и направлению. Таким образом, среди апокрифов мы имеем и евангелия, и деяния, и послания, и апокалипсисы. В сущности, эта литература не входит в рамки чисто патрологического исследования, но тем не менее о ней должно иметь хотя бы общее понятие, чтобы восстановить ту связь, которая существует между апостольскими трудами и деятельностью так называемых «мужей апостольских». Надо, впрочем, оговориться, что сама по себе эта литература в значительной мере и не является продуктом самого раннего первохристианства. Есть памятники христианской письменности более древние, чем апокрифические евангелия и послания, некоторые из которых составлены, вероятно, в III и IV веках.

Апокрифические Евангелия

1. Евангелие Евреев (το καθ Εδραίους εύαγγέλιον ). Свидетельство о нем мы имеем от блаженного Иеронима, который это произведение с халдее сирийского языка перевел на греческий и латинский. Оно было якобы в употреблении у Назареев и многими признавалось за еврейский текстуальный источник евангелия от Матфея. В действительности оно близко по своему содержанию к некоторым отрывкам первого канонического Евангелия. Согласно с Т. Цаном, можно признать, что оно является дальнейшей переработкой первоисточника Матвеева Евангелия. Составлено оно вероятно около 150 г.
2. Евангелие Двенадцати (το των δώδεκα εύαγγέλιον ), вероятно составленное во II в., считалось долгое время потерянным. Ориген (PG 13, 1801-1805) считал это евангелие, как и египетское евангелие древнейшими памятниками. Это евангелие отчасти может быть восстановленным в некоторых своих отрывках после произведенного профессором Е. Ревию критического анализа некоторых рукописей Парижской Национальной Библиотеки по коптским текстам, напечатанным им в 1905 г. в Восточной Патрологии (II том). Это евангелие называют иногда евионитским, так как оно, вероятно, было в употреблении у евионитов.
3. Египетское евангелие (το κατ Αιγυπτίους εύαγγέλιον ). Написано около 150 г. По свидетельству Епифания Кипрского, оно было в почете у энкратитов и савеллиан, так как содержало в себе мысли против брака, против плоти вообще, равно как и модалистическое понимание Св. Троицы. Найдено оно было в Египте Гренфеллом и Хунтом в 1897 г.
4. Евангелие Петра (εύαγγέλιον κατά Πέτρον ) — гностико-докетическая переработка канонических Евангелий II века. Найдено Бурианом в 1886 г. в одной христианской гробнице Верхнего Египта. Опубликовано оно им было в 1892 г.
5. Евангелие Иакова (ή ιστορία Ιακώδος περί της γεννήσεως Μαρίας ). Найдено французским ученым Постелем и впервые в 1552 г. издано на латыни, в греческом переводе в 1876 г. издано Тишендорфом. Это памятник очень распространенный в древне-христианской среде. Составлено это евангелие во второй половине II века. Может быть даже оно было известно и св. Иустину Философу. В нем много повествуется о детстве Божией Матери, о Ее родителях, которые тут в первый раз и названы Иоакимом и Анной, об избиении младенцев в Вифлееме, о братьях Господа, как детях Иосифа от первого брака. Его распространение в христианском обществе подтверждается более чем 30 рукописями, его содержащими.
6. Евангелие Фомы (Θωμά Ίσραηλίτου φιλοσόφου ρητά εις τα παιδικά του Κυρίου ). Его знают Ориген и Ипполит. Оно было также сильно распространено среди христиан, что свидетельствуется многими переводами на греческий, латинский, сирийский и славянский языки. Оно содержит множество легенд о Спасителе в Его детском возрасте.
7. Евангелие Детства Иисуса , близкое в некоторых своих редакциях к Евангелию Фомы. Впервые арабский его текст с латинским переводом был напечатан в 1697 г. Сике, затем в 1832 и 1852 гг. Сирийский текст особенно близок к Евангелию Фомы. От сирийского текста произошел и армянский, несколько измененный.
8. Евангелие Варфоломея , довольно поздний памятник, сохранившийся в коптских, греческих и латинских отрывках. Свидетельство о нем находится у блаженного Иеронима. Оно, вероятно, александрийского происхождения. Содержит повествование о схождении Господа во ад.
9. Евангелие Никодима . Составлено поздно, около IV века. Было распространено в коптской среде. Сохранилось в редакциях коптской, греческой и латинской. Интересно оно потому, что содержит подробности суда, распятия и погребения Господа; говорит и о Его схождении во ад.
Можно еще упомянуть менее интересные Евангелия от Матфия, от Филиппа, от Варнавы, от Андрея, все это по преимуществу гностические произведения без особого интереса, малооригинальные и сравнительно позднего происхождения.

Апокрифические Деяния

Среди многочисленных историй деятельности апостолов следует упомянуть следующие.
1. Деяния Павла . Упоминаются Тертуллианом (О крещении, 17), который сомневается в их подлинности, т.к. они содержат поручение Павла Фекле крестить и учить. Этот памятник возник вероятно в Малой Азии около 180 г. Найден этот документ в 1897 г. Шмидтом в коптских папирусах. Издан в 1904 г. С этим памятником имеет сходство и так называемая Проповедь (Κήρυγμα ) Павла, упоминаемая псевдо-Киприаном. Кроме того, в родстве с ним стоят, как вариант, и так называемые Деяния Павла и Феклы, романизированная история Павла и первомученицы.
2. К истории Петра относятся следующие памятники:
а) Проповедь (Κήρυγμα ) Петра, памятник, вероятно египетского происхождения, относимый наукой к началу II века. Отрывки его находятся у Климента Александрийского.
б) Деяния Петра (Πράξεις Πέτρου ), упоминаемые Евсевием (НЕ 3,3) как апокрифический и еретический памятник, сохранились в латинской редакции, известной под именем Actus Petri cum Simone или Actus Vercellenses, по месту его нахождения. В греческом тексте сохранились лишь отрывки, начало и конец. В памятнике этом говорится о мученической кончине Первоверховного Апостола, равно как и о Симоне Волхве. По мнению Шмидта Деяния эти составлены не в Риме, а, скорее, в Сирии или Палестине около 180 г.
От упомянутых Деяний Петра и Павла следует отличать еретический памятник первой половины III века, Историю Петра и Павла, содержащую описание путешествия ап. Павла в Рим и мученическую кончину обоих апостолов.
3. Деяния Андрея , упоминаемые Евсевием и св. Епифанием Кипрским и составленные, вероятно, около 180 г. Были в употреблении у энкратитов. Содержат историю Максимиллы, молитву св. Андрея перед крестом, мученическую кончину апостола, историю апостолов Петра и Андрея.
4. К истории ап. Иоанна относится ряд документов, автором коих считается (равно как и вышеупомянутых Актов Андрея и Петра) некий Левкий. Упоминаются Евсевием и св. Епифанием. К этой истории относятся:
а) три отрывка из актов 2-го Никейского собора 787 г. с гимном Господу. По мнению блаженного Августина (письмо 237), они были в употреблении у Присциллиан.
б) Чудесное повествование о делах, которые евангелист Иоанн видел и узнал от Господа. Это отрывок докетического происхождения. Найден в 1897 г. Джемсом.
в) Чудеса св. евангелиста Иоанна, найденные Цаном в 1880 г. в одной Патмосской рукописи.
г) Повествование о преставлении св. евангелиста Иоанна.
5. История Фомы , возникшая около 200 г. в кругах гностиков, последователей Вардесана из Эдессы, но значительно переработанная православной рукой. Кроме греческой редакции, сохранились переводы сирийский, эфиопский, армянский и латинский. Содержит повествование о деятельности ап. Фомы, его миссионерской проповеди в Индии, обращении им там местного царя Гундафора, чудесах апостола, его заключении и мученической кончине в Индии. Любопытно, что археологические изыскания подтвердили впоследствии на монетах имя Гундафора. Деятельность ап. Фомы в Индии на Малаборском побережье подтверждается исследованиями Мингана и Фаркхара.
6. История Фаддея содержится в двух памятниках:
а) Отрывок мученического акта из Эдессы, приводимый Евсевием в греческом переводе с сирийского. Содержит переписку Господа с эдесским князем Авгаром.
б) Учение Фаддея, найденное в 1876 гг. в сирийском изводе. Вероятно это позднейшая переделка (не ранее 400 г). «актов» Фаддея из вышеупомянутого архива из Эдессы.

Апокрифические Послания

Здесь, главным образом, будет сказано об апокрифических посланиях ап. Павла, так как апокрифическое послание Варнавы или так называемое Послание псевдо-Варнавы разобрано будет подробнее ниже.
К числу апокрифических посланий ап. Павла относятся:
а) Послание к Лаодикийцам. Маркионитская подделка, составленная из разных посланий ап. Павла. Известно было уже Мураториеву фрагменту. Кроме того, сохранилось в латинском тексте во многих кодексах Библии от VI до XV века.
б) Послание к Александрийцам, упоминаемое в Мураториевом фрагменте. Памятник также маркионитского происхождения, ныне потерянный.
в) Третье послание к Коринфянам, уже в III веке переведенное на латинский язык, в IV веке сирийской Церковью считалось каноническим посланием. Содержит обращение коринфских пресвитеров к ап. Павлу и ответ его на ряд вопросов: о творении мира, о пророках, о творении человека, о рождении Христа от Девы Марии, о человеческой природе Господа и о воскресении плоти.
г) Переписка Павла и Сенеки. Известный уже блаженному Иерониму памятник, содержащий обращение ап. Павла в христианство, гонение императора Нерона, проповедь христианства Сенекою при дворе императора и пр.
Кроме посланий, под именем ап. Павла существует еще один памятник, представляющий одно из последних открытий в области древнехристианской письменности.
Это так называемые Послания апостолов (Epistola Apostolorum) или Беседы Воскресшего Господа с учениками, памятник чрезвычайно интересный в патристическом отношении. Этот документ найден в трех редакциях, взаимно друг друга дополняющих:
1) Найденный в 1919 г. Шмидтом в Ахмиме и ныне хранящийся в Лувре коптский папирус IV-V вв. В рукописи должно было быть 64 страницы, из коих сохранилось только 32.
2) Найденный Бикком и Хаулером в одном Венском палимпсесте IV-V в. латинский отрывок послания, как оказалось, буквально совпадающий с коптским текстом, только что упомянутым.
3) Эфиопская редакция, найденная в 1913 г. Герриэ, некоего Завещания Господа с эсхатологическим введением.
В тексте этих документов находится обещание Господа придти снова на землю через 120 лет (по коптскому папирусу) или 150 лет (по эфиопской редакции). При сопоставлении этих данных с Книгами Сивилл учеными устанавливается время составления этого Послания апостолов около 150 г. (точнее, около 148 г). Памятник этот имел несомненное влияние на раннюю христианскую литературу. Временами стиль послания переходит в Апокалипсис.
Содержание памятника. Действие происходит в Иерусалиме. Одиннадцать апостолов исповедуют свою веру, после коего следует повествование о воскресении Господа, составленное по каноническим Евангелиям. Засим следует откровение воскресшего Господа ученикам о его втором пришествии, о воскресении плоти, последнем суде, о судьбе осужденных, о вочеловечении, искуплении, о схождении во ад, о повелении апостолам проповедовать во всем мире, о лжеучителях. Заканчивается повествованием о вознесении, согласно с Деяниями Апостольскими.
Памятник говорит о Боге как Творце света и тьмы, о несвободе человека в грехе, о необходимости крещения для спасения, о крещении Спасителем Своих учеников, Евхаристия называется Пасхой. Для апостолов не может быть покаяния. Памятник свободен от хилиастических влияний, но в своей коптской редакции носит следы гностических и монархианских идей.

Апокрифические Апокалипсисы

1. Апокалипсис Петра . Памятник, по-видимому, надо отнести к первой половине II века. Упоминается он уже в Мураториевом фрагменте; известен также Клименту Александрийскому, Евсевию, блаженному Иерониму. Эти два последних автора не признают его каноничности, тогда как в некоторых церквах Палестины, согласно свидетельству Созомена, это Откровение читалось в церкви. Полный текст найден только в 1910 г. С. Гребо в эфиопской переработке.
2. Апокалипсис Фомы . Памятник гностическо-манихейского происхождения был в употреблении у Присциллиан. Латинская переделка восходит к IV веку. Этот латинский текст был найден Вильхельмом в 1907 г., а греческий оригинал — Бильмейером в 1911 г. Известен под именем Послания Господа к Своему ученику Фоме.
3. Апокалипсис Стефана был известен в древности, но не сохранился до наших дней.
К апокалипсисам надо отнести, по своему содержанию, и известное произведение Пастырь Ерма. Оно уже выходит из области апокрифической литературы и занимает особое место в истории первохристианской письменности, место самостоятельное, почему ему будет посвящена отдельная глава.

История создания канона нового завета

Исходные тексты Нового Завета, появившиеся в разное время, начиная со второй половины I века н. э., были написаны на греческом койне, который считался общеупотребительным языком восточного Средиземноморья в первые века н. э. Постепенно сформировавшийся в течение первых веков христианства канон Нового Завета состоит сейчас из 27 книг — четырёх Евангелий, описывающих жизнь и проповеди Иисуса Христа, книги Деяний апостолов, которая является продолжением Евангелия от Луки, двадцати одного послания апостолов, а также книги Откровения Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Понятие «Новый Завет» (лат. Novum Testamentum ) введено апостолом Павлом в первом и втором посланиях коринфянам:

Он дал нам способность быть служителями Нового Завета

По одной из версий наиболее ранними из текстов Нового Завета считаются послания апостола Павла, а наиболее поздними — произведения Иоанна Богослова. По другой — Откровение Иоанна Богослова считают первым по возникновению, датируя приблизительно 96 — 98 гг. н. э. (Евсевий Кесарийский «Церковная история»). Ириней Лионский считал, что Евангелие от Матфея и Евангелие от Марка были написаны в то время, когда апостолы Пётр и Павел проповедовали в Риме (60-е годы н. э.), а Евангелие от Луки немного позднее. Кроме того, по свидетельству Иеронима: «Матфей… первым в Иудее для тех, кто уверовал из обрезания, составил Евангелие Христово, еврейскими буквами и словами, кто же затем перевёл его на греческий недостаточно известно».

— В Новый Завет входит 27 сочинений. Прежде всего это четыре Евангелия (греч. «благовестия»).

Язык времен Нового Завета

Александр Македонский (356-323 до Р.Х.) завоевал Средний Восток около 332 года до Р.Х. или за триста лет до времен Иисуса Христа, так что универсальным языком покоренных им народов, впоследствии унаследованным и говорившими на латыни римлянами, оказался вид греческого языка — «койне», как написано об этом в Британской Энциклопедии ( Encyclopaedia Britannica ), (т. 1, стр. 576, 1973):

«Краткое правление Александра отмечает поворотный момент в истории Европы и Азии … оно распространило греческую культуру по всему Ближнему Востоку, создав если не политически, то, по крайней мере, экономически и культурно единый мир, простиравшийся от Гибралтара до Пенджаба, который был открыт для торговли и социальных отношений, а также оказался под значительным влиянием цивилизации и греческого койне в качестве лингва-франка (всеобщего языка). Будет вполне справедливым заметить, что и Римская Империя, и распространение христианства как мировой религии, и столетия существования Византии — все это в определенной мере явилось результатом достижений Александра».

Это привело к переводу Старого Завета на греческий койне (в противоположность классическому греческому языку философов), в результате чего, в середине третьего столетия до Р.Х. в Александрии, была создана Септуагинта ( LXX ). Этот факт подтверждается «Библейским Словарем Переводчика» ( Interpreter ‘ s DICTIONARY of the BIBLE ), (т. » R — Z «, стр. 277, Abington , 1962):

«Новозаветный койне — это не просто повседневный греческий язык восточных людей первого христианского столетия; источником его религиозного словарного запаса является не греческий мир, а еврейский мир Ветхого Завета, познаваемый посредством греческого языка Септуагинты».

Ситуация в новозаветные времена была очень похожа на сегодняшнюю, только с другими языками. Евреи молились и читали рукописи в синагогах на иврите, но они также нуждались в современном переводе на греческом койне, чтобы понимать то, что они читали. Большинство новозаветных цитат Ветхого Завета взяты из Септуагинты, написанной на греческом языке, что и объясняет некоторые различия в формулировках современных переводов на иврите и греческом.

Евреи во времена Нового Завета говорили на арамейском языке дома и в повседневном общении. Арамейский был очень похож на иврит и арабский (слова «аль-рахман», «аль-рахим» в Фатихе Корана, скорее всего, имеют арамейские корни). В деловой жизни и официальных документах использовался греческий койне, на котором столетиями общались все народности, проживавшие в этом регионе. Фактически, тогда все люди владели по крайней мере двумя-тремя языками, как и в наше время. Римские завоеватели Земли обетованной говорили на латыни и греческом. Свидетельства использования трех языков можно найти в самом Новом Завете, в Евангелии от Иоанна 19:19-20.

«Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский. Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски».

Мы располагаем и примерами вставок из арамейского языка, например, «талифа, куми» — «девица, встань», или «маранафа» — «Господ ь грядет «. Это указывает на многоязычность людей того времени. Основным языком для общения был греческий, но, по сути, родным языком людей оставался именно арамейский. Официальное богослужение проходило на иврите, скорее всего с переводом и пояснениями на арамейском. Новый Завет и Евангелия, написанные для евреев, живущих по всему Средиземноморью, были изначально записаны на простом языке — греческом койне, чтобы все смогли понять их и извлечь для себя пользу. Греческий койне был намного более выразительным, к тому же, этот язык оказался гораздо лучше приспособлен к переводу на развившиеся из латыни языки Запада, так что выгоду от этого получил весь мир.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *