Где находится храм Пресвятой Богородицы

Содержание

Икона «Собор Богоматери» и ее загадки

Тема воплощения Спасителя в восточно-христианском искусстве отражена не только в иконах, изображающих Рождество Христово, но и в образах, посвященных празднику Собора Пресвятой Богородицы.

В богослужебном годовом круге есть следующая особенность: после «основного», «главного» праздника, на следующий день празднуется особая память тех лиц, связанных с данным праздиком. Так, после Богоявления отмечается «Собор Иоанна Предтечи», после дня первоверховных апостолов Петра и Павла — «Собор 12-ти апостолов». Слово «собор» в данном контексте означает некое, не ограниченное ни временем, ни пространством, собрание верных, совершаемое в честь какого-либо святого. Празднование Собора Богоматери совершается во второй день Рождества Христова, 8 января (н.с.). Богослужения этих дней тесно связаны по смыслу и по характеру, так же связаны иконографии этих праздников. В день Собора Богоматери мы чествуем Ее как Пресвятую Деву и Матерь Сына Божия, послужившую великой тайне Боговоплощения.

Соотнесенное с праздником Рождества празднование в честь Богородицы возникло в Церкви очень рано, уже в IV веке. Это был самый первый богородичный праздник, из которого позднее сформировались другие богородичные празднования.

Иконография «Собор Богоматери» сформировалась достаточно поздно, только в конце ХШ века. Основой ее стали иконография Рождества Христова и некоторые важные элементы, внесенные под влиянием текста рождественской стихиры. Это четвертая стихира Великой Вечерни праздника Рождества: «Что Ти принесем, Христе, яко явился eси на земли яко Человек нас ради? Каяждо бо от Тебе бывших тварей благодарение Тебе приносит: Ангели – пение; небеса – звезду; волсви – дары; пастырие – чудо; земля – вертеп; пустыня – ясли; мы же – Матерь Деву. Иже прежде век, Боже, помилуй нас». В рукописи Софийской библиотеки XIV в. ( № 193) говорится, что пастухи приносят Христу в качестве благодарения «дивление».

Самая ранняя известная композиция на эту тему — фреска нартекса церкви Богородицы Перивлепты в Охриде (1295 г.). В палеологовский период иконография распространяется в православной ойкумене. Самая древняя русская икона на этот сюжет происходит из Пскова и была создана в конце XIV — начале XV века. Это интереснейший памятник как по своей иконографии, так и в стилевом отношении. Икона существенно отличается как от предшествующих византийских памятников, так и от русских икон и фресок более позднего времени. Возможно, особенности композиции иконы связаны с тем, что в ее основу был положен не только текст стихиры «Что Ти принесем…», но и другие праздничные песнопения. Некоторые детали именно этой псковской иконы до сих пор остаются для исследователей загадкой.

Икона из псковской Варваринской церкви. Конец XIV- нач.XV в. Псков. ГТГ, Москва

В центре иконы изображена Пресвятая Дева, восседающая на троне, который имеет изогнутую асимметричную спинку и украшен белой завесой. Однако, Богородица не держит на руках Младенца Христа, хотя именно так Она изображается во всех других произведениях на этот сюжет. На псковской иконе перед Богородицей, на Ее груди, помещается заключенное в двухцветную восьмиконечную «славу» изображение Христа Эммануила, которое Она как бы придерживает.

Икона из псковской Варваринской церкви. Конец XIV- нач.XV в. Псков. ГТГ. Фрагмент

Такое изображение Спасителя и Богоматери напоминает иконографию Богоматери «Знамение». На иконах «Знамение» помещение образа Эммануила в «славу» на груди Богоматери указывает на Его прикровенное, таинственное присутствие и подчеркивает главную богословскую идею образа — догмат о предсказанном пророками воплощении Бога Сына от Приснодевы Марии. В иконографии «Собор Богоматери» такой необычный ход дополнительно акцентирует тему Боговоплощения.

Еще одна особенность псковской иконы — изображение пещеры, внутри которой ясли со спеленутым Младенцем. Этот эпизод, заимствованный из образа Рождества Христова, не встречается в других произведениях иконографии «Собор Богоматери». Можно сделать предположение, что обе эти уникальные черты появились как отражение, например, текста кондака праздника Рождества: «Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит: ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют: нас бо ради родися Oтроча младо, Превечный Бог». В таком случае изображение яслей с только родившимся Младенцем усиливает саму тему рождения, а изображение Христа-Эммануила в «славе» призвано подчеркнуть, что рождается от Девы, воплощается, не обычный человек, а именно «Превечный Бог», Вторая Ипостась Пресвятой Троицы.

В остальном центральная и верхняя часть композиции иконы следуют сложившейся традиции. Слева от трона Богоматери изображены приносящие дары волхвы, один из которых указывает на звезду, изображение которой не сохранилось. Справа и слева от подножия трона помещены две своеобразные фигуры: полуобнаженные женщины с растрепанными волосами. Это персонификации — изображения, олицетворяющие Пустыню и Землю. Пустыня, одетая в красное, подносит Христу ясли, а Земля, облаченная в зеленый плащ, одной рукой как бы протягивает вертеп, а в другой держит процветшую ветвь.

Икона из псковской Варваринской церкви. Конец XIV- нач.XV в. Псков. ГТГ. Фрагмент

Вверху, над горками, написаны ангелы и дивящиеся пастухи. В верхних углах — полуфигурные изображения особо почитаемых святых: Николая Чудотворца и св. Варвары, которые, видимо, выполнены по желанию заказчика и не имеют прямого отношения к иконографии.

Обычно в композициях «Собор Богоматери» внизу изображаются торжественное рождественское богослужение: хор певцов, гимнографы Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский, священники, монахи; могут также изображаться патриархи и цари. Эта группа, с одной стороны, олицетворяет весь человеческий род, который, согласно стихире, приносит Христу Матерь Деву. С другой стороны, изображаемое богослужебное прославление Богородицы совершается прямо на наших глазах. Это усиливает литургическую, богослужебную функцию образа.

Середина XV в. Ростово-Суздальская школа. Дом-музей П.Д. Корина, Москва

В нижней части псковского образа снова обнаруживается уникальное иконографическое решение. Здесь изображены три мужа в белых одеждах, похожих на стихари, юный чтец, а также юноша в замысловатой позе, напоминающей движение танца. Вся эта сцена до сих пор не имеет однозначной интерпретации. В научной литературе можно встретить противоречивые истолкования.

Икона из псковской Варваринской церкви. Конец XIV- нач.XV в. Псков. ГТГ. Фрагмент

Предполагают, что вся группа в целом может олицетворять различные формы прославления Богоматери, которое совершается всем человечеством (поэтому изображены персонажи разных возрастов и народов). Три центральных фигуры трактовались как хор певчих, как диаконы, как Богоотцы Давид, Иосиф и Иаков. Их определяли как «пастырей в конкретном и иносказательном значении этого слова», понимая под этим и странствующих исполнителей духовных стихов, посвященных библейским событиям.

Часть исследователей видит в мужах волхвов. Действительно, трое мужчин очень похожи на изображенных в средней части иконы волхвов внешностью и возрастом: старец, средовек и юноша. Изменение цвета и характера одеяний можно объяснить преданием, согласно которому, после Пятидесятницы волхвы были крещены апостолом Фомой. Белые одежды — знак очищения новокрещенного от бремени первородного греха.

Нужно отметить, что в Западной Европе волхвы очень почитались. Их мощи, по преданию обретенные царицей Еленой, из Константинополя попали в Милан, а оттуда в Кёльн. В XII веке на Западе возникает особый богослужебный рождественский чин, представляющий собой некое представление в лицах, исполняемое клириками, певцами и чтецами. Волхвы были главными персонажами этой мистерии. Значительно позже, попав на Западную Украину театрализованное представление такого рода получило название «Вертепное действо». Псков был самым западным русским городом и западноевропейские традиции и влияния были сильны в этом княжестве. Вполне возможно, что в XIV веке псковичи знали о таких представлениях, и, может быть, похожий обряд входил в празднование Рождества в этом городе. Это не трудно предположить, если вспомнить, что на Руси имелся близкий по характеру чин — «Пещное действо». Таким образом, на псковской иконе может быть представлен конкретный праздничный церковный обряд. Ровно так же в рассмотренном выше варианте иконографии изображалось Рождественское богослужение, но без указания на какую-то определенную часть службы.

Дионисий. Роспись Похвальского придела Успенского собора Московского Кремля. 1481 г.

Используя и трансформируя версию об изображении особенного праздничного обряда, представляющего поклонение волхвов, мы дерзнем предположить, что три мужа могут являться не волхвами, а пастухами. Изображенные в верхней части иконы пастыри — это тоже старец, средовек и юноша. Есть и определенное внешнее сходство. У мужей в белых одеяниях и у пастухов есть одинаковые атрибуты — посохи. В пользу этой версии говорит тот факт, что с XI века в Западной Церкви существовал богослужебный чин, посвященный исключительно поклонению пастухов.

Этот церковный чин совершался так: около Престола на специальном возвышении устанавливались ясли, в которых находилась статуя или икона Богородицы с Младенцем. Несколько каноников (клириков) в церковном облачении, с льняными платками на головах и жезлами в руках представляли собой вифлеемских пастухов. Мальчик из хора, изображавший ангела, сообщал им о Рождестве, цитируя Евангелие. Под пение хора «Слава в вышних Богу…» пастыри проходили в алтарь, где у яслей их ждали два каноника, изображавшие повитух. Они спрашивали: «Кого ищете в яслях, пастыри?» «Мы ищем, — отвечали пастыри, — Спасителя Христа». Повитухи отдергивали завесу, которая скрывала образ Пресвятой Девы с Богомладенцем. Указывая на него, они говорили: «Вот он — этот Младенец со своей Матерью». Пастухи преклонялись и воспевали молитвословия, затем начиналась литургия.

В этой версии хорошо объяснялись бы и необычная форма трона Богородицы, и крайне редкая для русских памятников белая завеса. Однако, этот мотив — завеса на троне — возник еще в раннехристианском искусстве, а позже получил развитие в южнославянских росписях и иконах. Приведенное рассуждение не более чем осторожная догадка, так как не возможно доподлинно узнать, мог ли такой чин быть известным в западно-русских землях. А такой атрибут как посох вполне мог из одного «сценария» переместиться в другой и стать атрибутом путешествующего волхва.

Загадки иконы на этом не заканчиваются. Самой сложной для интерпретации фигурой остается танцующий юноша. Существует мнение, что это молодой пастух, дивящийся (удивляющийся) чуду Рождества. Пораженный, он закрывает лицо рукой, чем напоминает пастуха изображенного в вернем углу иконы, — тот, увидев звезду, также прикрывает глаза. Одежда юноши — короткий хитон — соответствует традиции изображения пастухов. Проще дать определение образу юноши с книгой в руках. Некоторые исследователи видят в нем Романа Сладкопевца; другие, указывая на отсутствие нимба, уменьшенный размер фигуры и другие детали, считают, что это некий собирательный образ гимнографа или чтеца.

В памятниках XVI–XVII веков композиция сильно расширяется, в нее входят персонификации моря и ветров, приносящих Младенцу, по выражению иконописного подлинника, послушание и повиновение. Все более многофигурным становится изображение молящихся.

Дионисий. Роспись собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря. 1502 г.

XVI в. Москва. Музеи Московского Кремля

XVI в. Великий Устюг. Государственный музей палехского искусства, Палех

Икона из Успенской церкви села Варзуга. Конец XVII в. Русский Север. Государственный Эрмитаж

Икона из ярославской церкви Феодоровской Богоматери. 1680-1690 г. Ярославль. Русский Музей, Спб.

Православный праздник Собор Пресвятой Богородицы

Январь очень богат на разнообразные праздники, в том числе и церковные. Самым главным большая часть православных считают Рождество. Однако не менее важным считается и следующий за этим торжеством день. Ведь отмечается 8 января праздник Собор Пресвятой Богородицы, который в старину для женщин был гораздо более значимым чем все рождественские богослужения. Ни для кого не секрет, что на Руси Божья Матерь всегда была очень почитаема. В ее честь возводились многочисленные храмы, монастыри и писали иконы. Многие из образов стали чудотворными и до сих привлекают к себе внимание тысяч паломников со всего мира. Сегодня праздник Собор Пресвятой Богородицы не столь известен, однако это не умаляет его значения. Из нашей статьи вы узнаете об истории возникновения и становления этого торжества. А также о том, что значит праздник Собор Пресвятой Богородицы для всех верующих и особенно женщин.

Описание торжества

Наши предки обязательно посещали храм не только седьмого, но и 8 января. Праздник Собор Пресвятой Богородицы имеет очень древнее происхождение и относится к торжествам главного церковного круга. В православии существует традиция, согласно которой после какого-то великого праздника всегда отмечается сопутствующее ему торжество. Чаще всего без тех лиц, кого церковь чествует в эту дату, великий праздник просто не был бы возможен.

Поэтому в праздник Собора Пресвятой Богородицы все верующие вспоминают Божью Матерь, явившую этому свету младенца Иисуса. Однако не только ее чествуют в эту дату, параллельно христиане прославляют тех, кто имел отношение к рождению Христа и помогал ему сохранить жизнь.

Кого еще чествуют восьмого января?

В православный праздник Собор Пресвятой Богородицы в храмах вспоминают не только Деву Марию. Кроме Нее в этот день молятся и еще о трех личностях, который считают близкими к Спасителю в его земной жизни:

  • Иосиф.
  • Царь Давид.
  • Иаков.

Каждое из этих имен хорошо известно православным. К примеру, Иосифа называют мужем Марии, именно так он представляется нам во время рождественских историй. Однако священнослужители могут рассказать о событиях, предшествующих появлению на свет младенца Иисуса, совсем иначе. Эта информация относится к предыстории Рождества и праздника Собора Пресвятой Богородицы. Об этом мы расскажем читателям в следующем разделе статьи.

Праздник Собор Пресвятой Богородицы: история праздника

В старинных книгах упоминается, что на тот момент, когда Иосиф стал нареченным мужем Девы Марии, ему уже исполнилось восемьдесят лет. Богоматерь была доверена ему для сохранения Ее жизни и чистоты. Ранее Иосиф уже был женат и имел несколько детей. Именно один из его сыновей, Иаков, отправился вместе с рожденным Спасителем в Египет ради сохранения Его жизни, а также спасения отца и самой Марии от власти царя Ирода. Примечательно, что об Иосифе известно не слишком много. Он считался очень благочестивым человеком и именно из-за этого был избран на роль человека, оберегающего Богоматерь. Это стало его самым главным служением Господу, которое Иосиф прошел от начала до конца.

Хочется уточнить, что Иаков, как и его отец, был очень благочестив и уже после мученической смерти Христа и его воскрешения из мертвых стал предстоятелем одной из первых христианских церквей.

Нельзя не упомянуть и о царе Давиде. Его имя вспоминают в праздник Собора Пресвятой Богородицы потому, что он является предком Христа, и они происходят из одного рода.

Если интересоваться предысторией церковного праздника, то священнослужители рассказывают о чудесном спасении младенца от гнева Ирода. Царь ждал того, что волхвы, пришедшие в его земли с подарками для новорожденного раскроют его местоположение. Однако они так и не подались уговорам Ирода и тайно покинули его царство. Рассвирепев, он приказал своим воинам уничтожить абсолютно всех младенцев в самом городе Вифлееме и его ближайших окрестностях. Однако Иосиф во сне увидел ангела, посланного к нему с предупреждением. Ангел повелел ему немедленно подниматься, брать свою семью и бежать в Египет ради спасения своих жизней. Иосиф последовал услышанным словам и смог избежать печальной участи.

Спустя много лет ангел вновь явился к Иосифу и сообщил ему о смерти Ирода, повелев возвращаться в Вифлеем. Святой старец вновь покорился воле свыше, но он не решился селиться в том же городе, где теперь правил сын жестокого царя. Вместе с семьей Иосиф отправился в Назарет, где и обосновался.

Сохранив жизнь Христу и Богоматери, он выполнил свое главное предназначение. Поэтому и чествуется практически наравне с Девой Марией в праздник Собора Пресвятой Богородицы.

Становление церковного праздника

Праздник Собор Пресвятой Богородицы отмечается уже очень давно, его становление происходило практически параллельно развитию христианской церкви. Приблизительно в четвертом веке многие священнослужители и святые старцы писали о том, что в Рождество обязательно необходимо вспоминать и почитать Богоматерь. Они поучали в своих текстах христиан и советовали им, как правильно отмечать этот праздничный день.

Долгие столетия верующие именно так и относились к Рождеству, как повелели им святые мужи, однако приблизительно к концу седьмого века Вселенский Собор принял иное решение относительно этой даты. Стоит заметить, что священнослужители, участвующие в Соборе, часто устанавливали правила, которые в будущем становились нормой для всей Церкви. Поэтому принятое решение о разделении Рождества и чествования Богоматери было воспринято за прямое указание для всех христиан. С этого периода поздравления с праздником Собора Пресвятой Богородицы православные приносят друг другу восьмого января. До наших дней эта дата не менялась, к тому же стоит учитывать, что она является постоянной и не зависит от других праздничных дней, как многие другие церковные торжества.

Что означает праздник Собора Пресвятой Богородицы?

Отчасти о значении этого церковного торжества мы уже рассказали в предыдущих разделах статьи. Но все же кратко повторимся: невозможно праздновать рождение Христа, не вспомнив о тех, кто был рядом с ним и стал помощниками будущего Спасителя. Ведь каждый человек, оказавшийся рядом с младенцем после его появления на свет, не был случайным. Поэтому восьмого января православные приходят в храм и молятся перед иконами Девы Марии, вознося хвалу ей, Иосифу, Иакову и царю Давиду.

Обычно в этот день в церковь приходят в основном женщины. Именно они приносят Богоматери свои проблемы и заботы. Считается, что она как нельзя лучше понимает все женские беды и никогда не оставляет просьбы без внимания. Поэтому для незамужних и семейных представительниц прекрасного пола Дева Мария является заступницей. А праздничный день является еще одним поводом, чтобы поблагодарить ее за помощь и обратиться с очередной просьбой. Многие говорят, что именно восьмого января Богоматерь особенно внимательна к слезам и проблемам земных женщин.

Добродетели Пресвятой Богородицы: о чем необходимо просить в праздник

Сегодня мы обращаемся к высшим силам практически по каждому поводу, даже не задумываясь о ничтожности некоторых просьб. Однако наши предки более ответственно относились к своим отношениям с Богом. Особенно это касалось женщин, ведь они несли ответственность перед Творцом за духовную чистоту своих близких. А помогала им нести эту миссию именно Богородица, поэтому женская половина прихожан всегда приходила восьмого января в храм и просила даровать им добродетели, которыми обладала Дева Мария. Их священнослужители насчитывают три:

  • Всецелая преданность Господу. Богородица отличалась большим смирением перед Божьей волей, что является величайшей добродетелью любого верующего человека. Она послушно приняла весть от архангела Гавриила о будущем рождении Христа. Однако вместе с этим Дева Мария добровольно приняла на себе и все горести, которые свалились на ее хрупкие плечи в дальнейшем. Однако даже многочисленные скорби и печали не смогли поколебать ее веры и смирения. Именно так подобает вести себя всем, кто принял христианство как единственно правильную религию.
  • Обет чистоты. Все знают историю о непорочном зачатии Спасителя, но мало кто задумывается о том, что Богоматерь на протяжении всей своей дальнейшей земной жизни хранила эту чистоту. Причем, когда мы говорим о невинности и безгрешности, то имеем в виду не только телесную чистоту, но и духовную.
  • Мужество. Хрупкая и нежная женщина очень мужественно переживала все тяготы и лишения, которые были предопределены на ее земном пути. Она ярче многих других иллюстрирует эту добродетель и будто призывает верующих следовать ее примеру.

Сегодня об этой особенности праздника известно немного. Однако как никогда наш мир нуждается именно в перечисленных добродетелях, которые сделают нас светлее и помогут достойно нести данный свыше крест.

Как отмечали праздник наши предки?

Значение праздника Собор Пресвятой Богородицы для христиан на Руси трудно было переоценить. Особенно стремились в этот день в храм недавно родившие женщины и те, которые были на сносях. Для них эта дата была даже важнее Рождества и с ней связывали множество примет.

К примеру, женщины, ждущие малыша, и их супруги ни в коем случае не должны были работать восьмого января. В противном случае наши предки предрекали появление на свет малыша с различными физическими проблемами.

Принято было в этот день вспоминать в храме всех умерших родственников. По давнему поверью они могли спускаться на землю и приходили в церковь, чтобы послушать богослужение, которое устраивали для них почившие священники.

Интересно, что церковный праздник плотно переплелся с языческим обрядом почитания повитух. Назывался он «Бабьи каши». Обычно после посещения храма женщины варили кашу и готовили различные вкусности, а затем шли в гости к повитухам, взяв с собой детей, которым они помогли появиться на свет.

Многие жительницы деревень ходили в этот день колядовать. Считалось, что это принесет им удачу на весь следующий год.

Сегодня восьмого января принято и чествовать иконы Богоматери, а именно восемь из них. В это число входят и чудотворные образа, об одном из которых мы расскажем чуть позже.

Иконография

Приблизительно к тринадцатому веку на территории Древней Руси сформировались традиции написания икон к этому празднику. А уже с четырнадцатого века образы распространились практически по всем храмам, церквям и монастырям.

Согласно канонам, Богородица всегда изображается в центре композиции. Она восседает на троне в окружении волхвов, святых и пастухов. На некоторые иконы добавлены и другие символические изображения, призванные усилить значимость служения, которое несет Дева Мария. Практически на каждом образе она держит на руках Иисуса, но самая древняя из имеющихся икон существенно отличается от остальных. На ней Богоматерь придерживает не самого Христа, а его изображение. Данный образ датируется четырнадцатым веком и до сих пор по-разному трактуется священнослужителями.

Чудотворная икона «Милостивая»

Многие из тех, кто бывал на Кипре, видели этот необычный образ Богородицы, который сегодня располагается в специально выстроенном для него храме. Однако долгие годы до этого икона странствовала, переходя из рук в руки.

Считается, что впервые она появилась у египетских христиан, которые молились перед ней и считали лик чудотворным. Но в период гонений они отдали свою святыню морякам, обещавшим доставить ее в Константинополь. В пути судно ограбили пираты-сарацины, однако владели они иконой недолго. Буквально через несколько недель сами они стали жертвой греческих пиратов. Уже они доставили образ в подарок императору Константинополя.

Там она находилась долгое время, а в двенадцатом веке ее доставили на Кипр в красивый храм, выстроенный в живописном месте. Здесь она находится и по сей день. Ежегодно сюда приезжают тысячи паломников, которые страдают тяжелыми болезнями. За столетия накопилось множество свидетельств чудесных исцелений, которые давались по большой вере и искренней молитве.

Интересно, что самого лика Девы Марии и Христа на ее руках никто не видел уже долгие годы. По неведомой причине икона по диагонали закрыта пеленою. Поэтому паломники, да и сами служители церкви, а также монастыря, возникшего рядом, никогда не видели ее полностью.

Молитвы Богородице

Многие интересуются тем, какие молитвы к празднику Собора Пресвятой Богородицы необходимо читать в храме. На этот счет нет единого мнения, ведь главное, чтобы это обращение было максимально искренним. Поэтому молиться можно даже простыми словами, идущими от самого сердца.

Однако если вы все же предпочитаете определенные молитвы, то одну из возможных мы приводим ниже.

Так как она достаточно длинная, то в праздник вы можете взять с собой в храм ее напечатанный текст. Его будет уместно читать у иконы Девы Марии или в любом другом месте.

Десятинная церковь

Православный храм

Храм Успения Пресвятой Богородицы


Фундаменты Десятинной церкви

Страна

Украина

Город

Киев

Конфессия

Православие

Епархия

Константинопольская православная церковь

Основатель

Владимир Святославич

Дата основания

  • Первый храм 996—1240 (разрушена ханом Батыем)
  • Второй храм 1630-е—1828 (разрушена при строительстве третьего храма)
  • Третий храм 1842—1928 (разрушена советской властью)

Дата упразднения

Состояние

Фундаменты Первого храма сохранились

Медиафайлы на Викискладе

Десяти́нная це́рковь (Храм Успения Пресвятой Богородицы) на Старокиевской горе в Киеве — первый каменный православный храм на Руси, воздвигнутый Владимиром Святославичем на месте кончины русских первомучеников Феодора Варяга и его сына Иоанна.

> Этимология

Десятинная церковь, названная так потому, что на её содержание шла десятина княжеских доходов.

Первый храм (996—1240)

История

Руины Десятинной церкви на рисунке 1826 года (иногда описывается как копия работы А. ван Вестерфельда, что ставится под сомнение историками)

Начало строительства Десятинной церкви на Старокиевской горе относят к 989 году, о чём в летописи сообщалось:

В лето 6497 … Володимер помысли создати церковь Пресвятыя Богородица и послав преведе мастеры от Грек.

— «Повесть временных лет»

В иных летописных списках годом заложения церкви называют также 990 и 991 годы. Строилась русскими и греческими зодчими 6 лет в качестве кафедрального собора неподалёку от княжеского терема — каменного северо-восточного дворцового здания, раскопанная часть которого находится на расстоянии 60 метров от фундаментов Десятинной церкви. Неподалёку археологами найдены остатки здания, считающегося домом церковного причта, построенным одновременно с церковью (ранее отождествлялось с так называемым теремом Ольги). На двух плинфах конца Х века, которые нашли при раскопках заполнения рва близ северо-западного угла Десятинной церкви, есть по две буквы, выцарапанные на ещё сырой плинфе по их нижней поверхности. Из букв составляется слог «ЩИ». Надпись могла означать либо первый слог слова «считай», либо быть цифрой 708. На другой плинфе сохранился отпечатком ножки маленького киевлянина.

Церковь освящалась дважды: по завершении строительства и в 1039 году при Ярославе Мудром.

Фундамент церкви во время раскопок в 2008 году

Князь Владимир Святославич, правивший в то время, выделил на поддержание церкви и митрополии десятую часть своих доходов — десятину, откуда и пошло её название. На время своего строительства она была наибольшим киевским храмом. В летописях сообщалось, что Десятинную церковь украшали иконы, кресты и драгоценные сосуды из Корсуня. В украшении интерьера обильно использовался мрамор, за что современники также называли храм «мраморным». Перед западным входом Ефимовым были обнаружены остатки двух пилонов, предположительно служивших постаментами для бронзовых коней, привезенных из Херсонеса. Первым настоятелем церкви был один из «корсунских попов» Владимира — Анастас Корсунянин, которому, согласно летописи, в 996 году князь Владимир поручил сбор церковной десятины.

Некоторые ученые считают, что церковь имела посвящение празднику Успения Пресвятой Богородицы. В ней хранились мощи священномученика Климента, папы Римского, утопленного в Корсуни. В Десятинной церкви находилась княжеская усыпальница, где похоронили христианскую супругу Владимира — византийскую царевну Анну, умершую в 1011 году, а затем и самого Владимира, умершего в 1015 году. Также сюда перенесли из Вышгорода останки княгини Ольги. В 1044 году Ярослав Мудрый похоронил в Десятинной церкви посмертно «крещённых» братьев Владимира — Ярополка и Олега Древлянского. Во время нашествия монголов княжеские мощи были спрятаны. По преданию, Пётр Могила их отыскал, но в XVIII веке останки вновь исчезли.

В первой трети XII века церковь перенесла неупомянутый в летописи значительный ремонт. В это время был полностью перестроен юго-западный угол храма, перед западным фасадом появился мощный пилон, подпирающий стену. Эти меры, вероятнее всего, представляли собой восстановление храма после частичного обрушения вследствие землетрясения.

В 1169 году церковь разграбили войска князя Мстислава Андреевича, сына Андрея Боголюбского, в 1203 году — войска Рюрика Ростиславича. В 1240 году орды хана Батыя, взяв Киев, разрушили Десятинную церковь — последний оплот киевлян. По преданию, Десятинная церковь рухнула под тяжестью забравшихся на своды местных жителей, пытавшихся спастись от монголов, однако Ю. С. Асеевым высказывалось предположение, что здание рухнуло после применения осаждающими стенобитных орудий.

Второе освящение

Причины повторного освящения, проведённого митрополитом Феопемптом в 1039 году, доподлинно неизвестны. В XIX веке высказывались предположения, что после пожара в Киеве в 1017 году церковь претерпела значительную перестройку. Некоторые современные историки оспаривают их, считая это недостаточной причиной. М. Ф. Мурьянов полагал, что основанием второго освящения мог послужить еретический или языческий акт, но более достоверной причиной в настоящее время считают установление празднования ежегодного обновления храма, характерного для византийской традиции и включавшего обряд освящения (эта версия была предложена А. Е. Мусиным). Существует и иное мнение, что повторное освящение могло быть вызвано несоблюдением византийских канонов во время первого освящения.

Реконструкции

Церковь, построенная митрополитом Петром Могилою

Второй храм (1630-е—1828)

По инициативе митрополита Петра Могилы в 1630-х годах над юго-западным углом древнего храма была построена небольшая церковь во имя Рождества Пресвятой Богородицы в память об утраченной святыне, в которой была выставлена одна из древнейших икон с образом св. Николая, по преданию, привезённая Владимиром из Корсуня.

Третий храм (1842—1928)

Десятинная церковь в XIX веке

В 1824 году митрополит Евгений (Болховитинов) поручил расчистить фундамент Десятинной церкви. Киевским археологом-любителем К. А. Лохвицким, а затем петербургским архитектором Н. Е. Ефимовым был впервые открыт план фундаментов, найдены остатки мраморов, мозаик, фресок. 2 августа 1828 года освятили начало строительства новой церкви, которое доверили другому петербургскому архитектору Василию Стасову. Храм был построен в русско-византийском стиле и не повторял первоначальной архитектуры древней Десятинной церкви. В ходе строительства была полностью разобрана церковь митрополита Петра Могилы XVII в., а также около половины сохранившихся к тому моменту фундаментов храма X века. Строительство храма обошлось в 100 тысяч золотых рублей. Иконостас составили из копий икон иконостаса Казанского собора в Петербурге, созданных художником Боровиковским. 15 июля 1842 года новую Десятинную церковь Успения Богородицы освятили митрополит Киевский Филарет, архиепископ Житомирский Никанор и епископ Смоленский Иосиф.

В 1908—1911 гг. фундаменты оригинальной Десятинной церкви (там где они не были повреждены стасовским зданием), были раскопаны и исследованы. Остатки фундамента были изучены лишь в 1938—1939 годах после окончательного сноса новой церкви.

При советской власти, в 1928 году, вторая Десятинная церковь, как и множество других памятников культуры и искусства, была снесена, а в 1936 году её остатки окончательно разобрали на кирпичи).

26 ноября 1996 года Национальный банк Украины ввёл в оборот две юбилейные монеты «Десятинная церковь» из серебра и медно-никелевого сплава, посвящённые тысячелетию возведения Десятинной церкви в Киеве.

Планы строительства нового храма

Серебряная монета, посвящённая тысячелетию возведения Десятинной церкви в Киеве

В 2006 году на музейной территории около Десятинной церкви был установлен храм-скиния, в законности которого высказывались сомнения. В 2007 году на месте временного храма-скинии был установлен деревянный храм, который 25 июля того же года освятил предстоятель УПЦ МП митрополит Владимир (Сабодан). 9 июля 2009 на заседании Священного Синода УПЦ МП было принято решение об открытии в Киеве Рождества Пресвятой Богородицы Десятинного мужского монастыря и назначении его наместником архимандрита Гедеона (Харона). В январе 2010 года начальник Главного управления градостроительства, архитектуры и дизайна городской среды Киева Сергей Целовальник сообщил, что на руинах Десятинной церкви построят платформу, на которой будет новая церковь, принадлежащая Украинской православной церкви Московского патриархата. Позже, однако, им было заявлено об отказе от строительства новых объектов на фундаментах в связи с подписанными Украиной конвенциями. При этом конкурсная комиссия по определению дальнейшей судьбы остатков фундамента Десятинной церкви огласила победителями конкурса два проекта, один из которых предусматривает восстановление храма, а другой — сохранение фундаментов как археологического памятника с постройкой часовни неподалёку. Инициатива УПЦ МП не нашла полной поддержки общества и подвергалась критике в связи с тем, что информации о внешнем виде храма не сохранилось и аутентичная реконструкция невозможна.

24 июня 2011 года Международная комиссия ЮНЕСКО, а также ИКОМОС выступили против планов строительства храма на фундаменте Десятинной церкви.

С 2011 года фундамент Десятинной церкви открыт для просмотра всех желающих.

Археологические исследования

Исследования Петра Могилы

Первые раскопки руин храма были проведены в 1635 году по инициативе митрополита Петра Могилы. При раскопках в руинах были обнаружены саркофаги, по мнению Петра Могилы, принадлежавшие князю Владимиру и его супруге Анне. Княжеский череп захоронили в храме Спаса на Берестове, потом перенесли в Успенский собор Киево-Печерской лавры. Другие останки были захоронены в Софийском соборе. В своём завещании Пётр Могила оставил тысячу золотых на восстановление Десятинной церкви.

Первая половина XX века

В 1908—1914 годах член Императорской археологической комиссии Д. В. Милеев провел раскопки вокруг храма постройки 1828—1842 гг., вновь открыв остатки восточной, апсидной части древнего храма, а также обнаружив остатки фундаментов двух больших гражданских построек конца X века поблизости от стен храма. К сожалению, материалы раскопок начала XX века не были полностью опубликованы.

В 1938—1939 годах научная группа Института истории материальной культуры АН СССР под руководством М. К. Каргера провела фундаментальные исследования остатков Десятинной церкви. Во время раскопок снова были найдены фрагменты фрескового и мозаичного украшения древнего храма, каменные гробницы, остатки фундаментов и т. д. Кроме Десятинной церкви были найдены руины княжеских палат и боярских жилищ, а также мастерские ремесленников и многочисленные захоронения IX—X века. Археологические находки хранятся в заповеднике «Софийский собор», Национальном музее истории Украины, Государственном Эрмитаже.

Раскопки 2005—2010 годов

3 февраля 2005 года президент Украины Виктор Ющенко подписал указ о проведении археологических исследований Десятинной церкви. В 2005—2010 годах под руководством Г. Ю. Ивакина (Институт археологии НАН Украины) фундаменты Десятинной церкви были исследованы вновь. Были доследованы ранее не раскопанные участки, составлен уточнённый план остатков фундаментов, определены этапы их возведения, собрана значительная коллекция фрагментов фресок и строительных деталей. В 2012 году был создан Музей истории Десятинной церкви.

Архитектура Десятинной церкви

Сохранившиеся под землёй фундаменты первоначальной Десятинной церкви свидетельствуют о том, что архитектура её центрального ядра может быть отнесена к типу крестово-купольных храмов на четырёх опорах, классической архитектурной модели византийского искусства после иконоборческой эпохи. Детали объёмно-пространственного решения церкви на основе археологических данных не могут быть восстановлены, и существуют две равноправные версии реконструкции: в виде центричного храма, подобно Софии Киевской (Г. Н. Логвин), и в виде храма с продольно-осевой композицией, подобно Спасо-Преображенскому собору в Чернигове (Н. В. Холостенко, А. И. Комеч). Типологическая схема, особенности кирпичной кладки, выполненной в технике с утопленным рядом, техника мозаичных полов, элементы резного мраморного декора, греческие клейма на некоторых кирпичах однозначно говорят о происхождении мастеров из Константинополя. Вместе с тем, наличие кириллических граффити на отдельных кирпичах из первоначальных кладок, а также мощение некоторых участков храма поливными керамическими плитками свидетельствует об участии в строительстве южных славян (болгар).

Примечания

  1. Леонід Маковець. Географічний покажчик. Київ. Літопис руський за Іпатським списком
  2. Святые мученики Феодор Варяг и сын его Иоанн. Отдел внешних церковных связей Русской Православной Церкви. Дата обращения 7 сентября 2011. Архивировано 4 февраля 2012 года.
  3. 1 2 В. Болоцких, В. Деев, В. Кузнецов. История России. Том 1. IX—XVIII века. Учебное издание. — Litres, 2017. — 389 с. — ISBN 9785040331154.
  4. Г. Ю. Ивакин, Д. Д. Ёлшин. Церковь Рождества Богородицы Десятинная митрополита Петра Могилы: история, археология, изобразительные источники. Спілка археологів України. Дата обращения 1 июня 2011. Архивировано 10 августа 2011 года.
  5. Никольский Н. К. Материалы для повременного списка русских писателей и их сочинений (X-XI вв.). — Directmedia, 2013. — С. 237. — 605 с. — ISBN 9785446000159.
  6. Комар А. В. Русь в IX—X веках: Археологическая панорама // Киев и Правобережное Поднепровье / Н. А. Макаров. — Москва, Вологда: Древности Севера, 2012. — С. 301—324.
  7. Ёлшин Д. Д. Киевская плинфа X—XIII веков: опыт типологии (2017)
  8. Десятинной церкви — 1015 лет: за все времена её раскапывали четыре раза
  9. 1 2 3 4 Ю. С. Асеев. Архитектура древнего Киева. — Будивельнык, 1982. — С. 26-30. — 168 с.
  10. 1 2 Петр Петрович Толочко. Древний Киев. — Наукова думка, 1983. — С. 53-54. — 336 с.
  11. Повесть временных лет. — Ипатьевская летопись. — СПб., 1908. — Т. 2. — Стб. 89-112
  12. 1 2 3 Россия: иллюстрированная энциклопедия / Никифоров Ю. А.. — ОЛМА Медиа Групп, 2006. — С. 176. — 600 с. — ISBN 9785948498973.
  13. Десятинна церква – перший кам’яний православний храм Київської Русі (укр.). Моя планета. myplanet.com.ua. Дата обращения 22 декабря 2017.
  14. Ивакин Г. Ю., Ёлшин Д. Д. Церковь Рождества Богородицы Десятинная митрополита Петра Могилы: история, археология, изобразительные источники
  15. Котышев Д. К вопросу об интерпретации «языческого капища» в Киеве // Вестник церковной истории. 1-2(45-46). 2017. С. 117-126
  16. Андрей Юрьевич // Все монархии мира (недоступная ссылка — история ). Дата обращения 29 мая 2011.
  17. Десятинная церковь. Дата обращения 29 мая 2011.
  18. Макарий (епископ Винницкий). История русской церкви. — Типография Императорской академии наук, 1857. — Т. 1. — С. 46. — 328 с.
  19. Архипова Е. И. Резной камень в архитектуре древнего Киева (конец X — первая половина XIII вв.) / П. П. Толочко, О. Шолуденко. — Киев: ИД «Стилос», 2005. — С. 24. — 286 с. — ISBN 966-8518-25-X.
  20. 1 2 Борис Дмитриевич Греков, Институт археологии (Академия наук СССР), Михаил Илларионович Артамонов, Институт истории (Академия наук СССР). История культуры древней Руси: Домонгольский период. Общественный строй и духовная культура. — Изд-во Академии наук СССР, 1951. — 582 с.
  21. Десятинная церковь (недоступная ссылка). www.nedaleko.ua. Дата обращения 22 декабря 2017. Архивировано 27 сентября 2018 года.
  22. Михаил Константинович Каргер. Древний Киев: очерки по истории материальной культуры древнерусского города. — Издательство Академии наук СССР, 1958. — 708 с.
  23. Капличка на території Десятинної церкви стоїть незаконно?. Українська правда — Київ (31.05.2011). Дата обращения 22 декабря 2017.
  24. Korrespondent.net На месте Десятинной церкви построят храм УПЦ МП (14 января 2011). Дата обращения 22 декабря 2017.
  25. Целовальник: На фундаменте Десятинной церкви ночью работали археологи. ZN.ua (26 мая 2011). Дата обращения 1 июня 2011. Архивировано 10 августа 2011 года.
  26. Заява Всеукраїнського громадського об’єднання «Спілка археологів України» щодо відбудови Десятинної церкви (укр.) (недоступная ссылка). Спілка археологів України (30.05.2011). Дата обращения 1 июня 2011. Архивировано 10 августа 2011 года.
  27. ЮНЕСКО выступает против восстановления Десятинной церкви (недоступная ссылка). LB.ua. Дата обращения 22 декабря 2017. Архивировано 23 декабря 2017 года.
  28. В ЮНЕСКО не поддержали «восстановление» Десятинной церкви. pressplus.ru (24.07.2011).
  29. Г. Ю. Івакін., В.К. Козюба, О. В. Комар, О. В. Манігда. Дослідження території, прилеглої до Десятинної церкви. Археологічні дослідження в Україні 2011. — Київ, 2012.

Литература

Современная

  1. Каргер М. К. Древний Киев. Очерки по истории материальной культуры древнерусского города. — М.-Л.: Издательство Академии Наук СССР, 1961. — Т. II. — 662 с. — 30 000 экз.
  2. Архипова Е. И. Резной камень в архитектуре древнего Киева (конец X — первая половина XIII вв.) / Отв. ред. П. П. Толочко, ред. О. Шолуденко. — К.: ИД «Стилос», 2005. — 286 с. — ISBN 966-8518-25-X.
  3. Асеев Ю. С. Архитектура древнего Киева. — К.: Будівельник, 1982. — 160 с. — 50 000 экз.
  4. Каргер М. К. Древний Киев // По следам древних культур / Науч. ред. Г. Б. Федоров, ред. А. И. Кантер, худ.-тех. ред. Е. Н. Пергаменщик. — Государственное издательство культурно-просветительской литературы, 1953. — 30 000 экз.
  5. Россия: иллюстрированная энциклопедия / Под ред. Ю. А. Никифорова. — Olma Media Group, 2006. — С. 176. — 600 с. — ISBN 9785373002394.
  6. Толочко П. П. Древний Киев. — К.: Наукова думка, 1976. — 208 с. — 100 000 экз.
  7. Церква Богородицi Десятинна в Києвi. Ред. П. Толочко. Киів, 1996.

Исторические издания

  1. Десятинная церковь // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  2. Макарий (епископ Винницкий). История русской церкви. — СПб.: Типография Императорской академии наук, 1857. — Т. 1.
  3. Сементовский Н. Киев = Кієвъ, его святыня, древности, достопамятности и свѣдѣнія необходимыя для его почитателей и путешественниковъ. — Типография Сементовского, 1864.
  4. Закревский Н. Описаніе Кіева. — М.: Напечатано иждивенѣм Московксаго археологическаго общества, 1868. — 950 с.
  5. Муравьев, Андрей Н. Описание Десятинной церкви в Киеве. Киев, 1872.

Ссылки

  • В. К. Козюба. О будущей музеефикации церкви Богородицы Десятинной в Києве. Союз археологов Украины (укр.) (недоступная ссылка — история ).
  • Николай Рерих. Десятинная церковь в Киеве
  • Г. Ю. Ивакин, О. М. Иоаннисян. О новых раскопках Десятинной церкви (2005—2007 г.)
  • Д. Д. Ёлшин, Г. Ю. Ивакин. Церковь Рождества Богородицы Десятинная митрополита Петра Могилы (история, археология, изобразительные источники)
  • Д. Д. Ёлшин. Комплекс монументальных сооружений конца X века на Старокиевской горе. Кандидатская диссертация
  • Сайт Рождества Пресвятой Богородицы Десятинного монастыря
  • Киевляне против рейдерского захвата фундамента Десятинной церкви
  • Архиепископ Димитрий (Рудюк). Мать церквей русских Десятинная церковь в Киеве (укр.) (недоступная ссылка). Архивировано 10 июня 2010 года.
  • Российский общеобразовательный портал: Десятинная церковь в Киеве (недоступная ссылка). Архивировано 1 августа 2013 года.
  • С. И. Климовский. Клад из руин Десятинной церкви
  • Игорь Луценко. 10 вопросов о Десятинке. LB, 2011 (укр.)
  • Десятинная церковь оказалась базиликой (рус.)
  • описание Десятинной церкви

Словари и энциклопедии

ЕГЭ. Культура. Архитектура. Десятинная церковь. 10 вопросов – 10 ответов

Уникальная программа снижения веса от Фаберлик.
Новинки косметики фаберлик на faberllena.ru

ЕГЭ. Культура. Архитектура.

Десятинная церковь. 10 вопросов – 10 ответов

Десятинная церковь — первая каменная церковь, построенная в правление князя Владимира после принятия христианства. К сожалению, она была разрушена Батыем в 1240 г. и так и не восстанавливалась.
10 вопросов и ответов по данному архитектурному памятнику, которые помогут при подготовке к урокам и ЕГЭ по истории.

Вопросы

Ответы

1.Где находится?

Десятинная церковь — церковь Успения Богородицы — находилась в Киеве.

2. Автор?

Строители неизвестны, но по особенностям сооружения учёные предполагают, что это были мастера из Константинополя. Однако и славянские мастера тоже участвовали (кириллические граффити на стенах, особенности кладки полов свидетельствуют об этом)

3.Век и дата постройки?

10 век. 996 г. Начало строительства — 989 г.

4.При каком правителе?

Годы его правления .

Построена при Владимире Святом

( 980-1015)

5.В честь (или память) о каком событии?

Церковь была первым культовым зданием, построенным Владимиром после принятия христианства в 988 г. Такое название получила потому, что князь 10-ую часть доходов (десятину) выделил на её строительство, был установлен специальный налог.

6.Особенности сооружения?

Первая каменная церковь Древнерусского государства. Построена на месте гибели первомучеников Фёдора и его сына Иоанна.

Это была крестово-купольная церковь на четырёх опорах – в византийском стиле.

7.Внутреннее оформление?

Об оформлении мы узнаём из летописи «Поветь временных лет». Украшение — иконы, кресты, драгоценные сосуды- были привезены из Корсуня. Интерьер был сделан из мрамора, поэту часто церковь называли «мраморной».

8.Судьба памятника?

Разрушена ханом Батыем в 1240 г.

Церковь не восстанавливали, а дважды пытались построить на её месте другую. Второй храм просуществовал в 1630—по 1828 г., третий на этом же месте – в 1842-1928. Архитектор Василий Стасов. В советское время церковь снесли.

9.Проводится ли сегодня богослужения?

Нет

10.Совремнное состояние?

Церковь не существует, её не восстанавливали.

С 2011 г. сохранившийся фундамент Десятинной церкви открыт для просмотра желающих.

Материал подготовила: Мельникова Вера Александровна

Толкование Евангелия на каждый день года.
Введение во храм Пресвятой Богородицы

Утреня

Лк, 4 зач., 1, 39—49, 56

Встав же Мария во дни сии, с поспешностью пошла в нагорную страну, в город Иудин, и вошла в дом Захарии, и приветствовала Елисавету. Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве ее; и Елисавета исполнилась Святаго Духа, и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? Ибо когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем. И блаженна Уверовавшая, потому что совершится сказанное Ей от Господа. И сказала Мария: величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его. Пребыла же Мария с нею около трех месяцев, и возвратилась в дом свой.

Введение во храм Пресвятой Богородицы — праздник трепетной тайны. Тайны Божией Матери, Которая хранит сокровенное от создания мира. Нам уже показано, что с нами Бог, что Он — Эммануил, что Он идет с нами. «Слыши дщи и виждь и приклони ухо Твое». Как восходила Она по ступенькам Иерусалимского храма в Духе Святом, так быстро идет Она по холмам Иудеи к Своей родственнице Елисавете сразу же после того, как приняла во чреве от Духа Святого. Она проходит через Самарию, Ее торопит любовь. Она как искра, бегущая по земле. Искра радости, любви, света, которая хочет скакать и распространяться везде.

Наша радость сегодня в том, что нам открывается Ее тайна. Самая великая радость, самая великая тайна. Когда, кажется, все уже безнадежно, когда наступает конец времен и охладевает во многих любовь, Бог уготовляет нам эту нечаянную радость. И каждый из нас может радоваться сегодня, как ребенок, приготовивший на праздник подарок для матери. Он зовет своих братьев и сестер, весь дом уже знает об этом и наполняется ожиданием. Еще можно сказать, что сегодня мы все как дети, у которых нет ничего, чтобы купить на праздник отцу, — потому что у детей действительно нет ничего. Но мать покупает для них столько, сколько позволяет ее любовь к ним и к их отцу, чтобы у всех была радость.

Тайна Божией Матери может быть понята в какой-то степени через это. Хотя сегодня Она Сама — дитя. И поскольку Ей дана вся благодать, Она зовет к этой радости всех детей. Она зовет всех детей, и как только дети собираются вокруг Нее, Она раздает им подарки, в которых с избытком присутствуют все виды благ, чтобы они могли подарить их Отцу. Поистине Дух Святой, ведущий детей к небесному Отцу, действует по Ее ходатайству. В этом — тайна святых всех времен. Сколько веков надо было ждать! Но это ничто, по сравнению со всей историей Церкви и жизнью будущего века, открывающейся там, где Святое Святых.

Как питает наш ум и сердце сегодняшнее Евангелие! В нем — трепетная поспешность Пречистой Девы и легкий шаг небесной любви, которым Она идет. В нем — голос Божией Матери, услышав который возрадовался младенец во чреве Елисаветы. В нем — благая весть, радость, которая будет всем людям, и больший из рожденных женами весь обращен к Богу Отцу. Это единственное Евангелие, где мы узнаем, что любовь спешит. Читая Писание, мы не можем не видеть, что у Бога для всего свое время, что проходят поколение за поколением, а Он постепенно уготовляет что-то великое. Но внезапно в этом Богородичном Евангелии все ускоряется. И слова, которые звучат в Песне Богородицы, являют, как дух Ее трепещет, ликует, возносится: «Величит душа Моя Господа и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем». Дух Святой открывает нам через эти слова, что Бог — весь в движении. Он поворачивает течение времени вспять, Он возвышает нас, Он утешает, Он празднует Свою любовь, Он склоняется над родом человеческим, соединяется с ним. Поистине все — здесь. Это поистине пророческий час, когда все совершится быстро, когда Бог будет спешить.

Введение трехлетней Отроковицы во Святое Святых — прообраз этого. Богу надо, чтобы было Святое Семейство, новая Ева и новый Адам, человек праведный, святой в этом раю Пресвятой Троицы на земле. Адам и Ева были изгнаны из рая, и вход в него хранил Ангел. Но вот — новый рай открывается для нового Адама и новой Евы. Скоро Бог сможет сказать: «Совершилось!» и почить от дел рук Своих. Но Он хочет, чтобы все люди спаслись. Будем молить сегодня Божию Матерь о благодати приобщиться и нам этому трепету и поспешности любви, ибо мы слышали голос Писания — голос Бога, ходящего в раю и голос Ее. Пречистая Дева явила нам Свой лик, и мы знаем, что Она бесконечно прекрасна. И даже если мы не видели Ее телесными глазами, мы предощущаем Ее красоту иным зрением. Но этого недостаточно. Надо делать все, что Она требует. А все, что Она требует, сообщает небесные искры, огонь.

Мы снова узнаём сегодня, что такое богородичные праздники. Где Божия Матерь — там легкость и кротость, и там огонь. Но этот огонь спешит, у него нет времени сжигать нас, потому что это искра, которая скачет, летит и переходит от одного к другому. И Божия Матерь соединяет нас всех в единой радости, в которой присутствует радость Бога. Но чтобы этот огонь, всегда стремящийся передать себя, с такой же легкостью переходил от одних к другим, — зависит от нас! Церковь пророчески свидетельствует об этом в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы. Еще много что имеет Церковь сегодня нам сказать. И прежде всего может быть, о том, что Божия Матерь показывает на этом пути всех самых меньших — на этом пути детства. Чтобы и мы всю жизнь учились в простоте и смирении, и в детском доверии Богу восходить во Святое Святых. В истории святости много святых, которые были облагодатствованы присутствием Божией Матери, когда они чувствовали, что Она рядом с ними, не видя Ее и не слыша Ее. Это уже — величайший дар. Будем стараться так жить, чтобы ничем не опечалить Духа Святого, чтобы Божия Матерь была с нами.

Но то, о чем пророчествует этот праздник и что уже исполняется в нем, — больше чем дар Ее присутствия с нами. Нам дается узнать, что мы едины с Ней, что Бог совершает это чудо нашего ради спасения. Это принадлежит нам. Только через такое единение узнаем мы волю Божию о нас. Мы призваны быть причастниками Нового Завета, который Бог заключил с нашей человеческой природой через Нее. Она вся принадлежит Богу, и потому — Она наша Мать. И все, что у Нее есть, Она спешит дать нам.

Литургия

Лк, 54 зач., 10, 38—42; 11, 27—28

Тогда пришел Иисус в одно селение; здесь женщина, именем Марфа, приняла Его в дом свой; у нее была сестра, именем Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его. Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказала: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее.

Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысив голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие! А Он сказал: блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его.

В праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы мы слышим Евангелие о Марии, которая села у ног Господа и слушала слово Его. Точно так же другая Мария, трехлетняя Отроковица, входит во Святое Святых, чтобы быть всегда в присутствии Божием. Это первое, что мы узнаем о Ней, это то, что определяет Ее.

Евангельская Мария вся устремлена к Богу, ее взор обращен к Нему. Она у ног Господа, чтобы лучше слушать слово Его. Он — Сам Слово, и она хочет не просто слушать Слово, но, слушая, принимать Господа в Себя. Она принимает Его в доме видимом, чтобы принять Его в доме, который есть она сама. Она исполнена любви, для нее естественно сидеть у ног Его. И Господь говорит в ответ на ее любовь. Чтобы стать зримой, любовь, исходящая от Господа, должна иметь любовь приемлющего ее. Его любовь подобна светильнику, который Он доверяет ее хранению. Она — хранительница Его любви, потому что она уже любит. Господь дает Ей, потому что она уже имеет. Как Он Сам говорит: «Имеющему будет дано». Она слушает слова — в их совершенстве и новизне. Каждое слово отмечено тем, что оно Господне. Каждое слово исполнено вечного значения, оно всегда совершенно, и всегда исходит из своего источника. Господь открывает Себя любовью. Он без конца дает людям новое выражение любви, которое они могут понять. Его слово будет хранить это сияние до скончания мира. Потому что Господь — в том, что Он говорит. Она восприемлет в слове Господа Его Самого. Через слово она питает свою душу Господом. Точно так же Пречистая Дева «входит воспитатися во Святое Святых». Ее жизнь и Ее помыслы — в Господе. Она будет жить у ног Господа, внимая Его словам, рядом с Его Божеством. Как удивительно это событие, происходящее в доме Марфы, где сестра ее Мария являет для нас прообраз другой Марии — Божией Матери!

Марфа тоже действует любовью. И она все делает ради служения Господу. Она пригласила Господа и устроила Его встречу со своей сестрой. Но потом она более занята не столько Самим Господом, сколько Его нуждами. И наступает момент, когда она не видит ничего, кроме своего служения, которое всецело совпадает с ее собственными желаниями. Сам Господь как бы совершенно исчезает. Она удаляется от Него. Марфа не понимает состояния своей сестры. Вначале, когда она пригласила Господа в свой дом, и Мария села у Его ног, все было в порядке. Теперь она хочет установить свой собственный порядок, как она сама его определяет. Она обращается ко Господу, но не для того, чтобы обратить внимание на Него, но для того, чтобы Он обратил Свое внимание на нее и на ее дела. Не Он уже решает, а она. Она принуждает Его сказать слова, которые желала бы услышать от Него: «Господи, или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оставила служить? Скажи ей, чтобы помогла мне». Она не понимает, что заповедь Господня — любовь, и что Мария отвечает этой заповеди. Любовь для нее может быть только деятельной. И она хочет предложить ее всем, согласно своим понятиям. Если Господь присутствует здесь, Он должен оценить значение дел и потребовать, чтобы были дела.

Господь говорит, и Мария слушает. Марфа прерывает слово Господа. Она перебивает молитву. Время молитвы должно быть всегда даром Господа. Он определяет меру, продолжительность и глубину молитвы. Слова, которые Он произносит, — слова любви. Они приводят к любви. Кто прерывает беседу Господа с Его избранными учениками, не почитает дело любви. Время, посвященное молитве, — время любви Господней. И Мария — вся слух. Она несома словом Божиим, в ней нет ничего, что требовало бы перерыва для общения с Господом. И Господь сказал ее сестре в ответ: «Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется от нее».

Господь позволяет Марфе вмешаться. Нельзя сказать, что это вмешательство — по воле Господней. Оно — не по Его воле. Но Он употребляет его на пользу, направляя Марфу на истинный путь. Ответ Господа очень серьезен и значителен. Он соединяет на все времена жизнь деятельную и созерцательную. Господь показывает Марфе, что ее намерения чрезмерны, что она слишком многое решает по своему разумению. То, что Марфа требует от Марии, она по существу требует и от Господа — чтобы Он замолчал. Пусть Он перестанет говорить, чтобы Мария занялась делом. Пусть Мария перестанет сидеть у ног Господа и пусть Господь перестанет говорить слова благодати и любви.

Но поскольку Марфа не удалена от Господа, и в конце концов ищет истинного блага, — ведь у нее есть вера, и она по-своему любит Господа, — она слышит слово, обращенное к ней. Теперь слово Христово производит в ней благодатное действие. Она слышит упрек, но как воздаяние за него, она слышит также это важное слово о «едином на потребу». «Одно только нужно». Из этого «единого на потребу» она не исключена. Но это «единое на потребу» — в Господе, и оно устанавливает общение между Господом и Марией. Это «единое на потребу» — в целостности Его любви, содержащей Его истину. И оно открывает Его общение с Отцом и Духом Святым, но также и со всеми людьми. Это «единое на потребу» обозначает нашу жизнь как путь, как восхождение во Святое Святых. Все двери открыты ему, но только в любви и истине. Это «единое на потребу» совершенно сокровенно и обретается в сокровенном общении. Оно единое, как един Бог в Троице. Это «единое на потребу» соединяет Господа и Марию, но обращено ко всем. Господь обращается к Марфе, чтобы и она вошла в то, что «одно только нужно» и что защищено Его любовью.

Часть, которую избрала Мария, — Господь Бог, «лучшая часть». И поскольку Господь Бог — превечная любовь, и Он приходит к людям любовью, и путь Его — только любовь, в Нем нет ничего кроме любви. Любовь — это лучшая часть, которую избрала Мария. Избрать — означало для нее предать себя вольно любви, чтобы посвятить свою жизнь тому, на что укажет любовь. Она входит в поток любви, и этот поток пронизывает ее. И полнотою любви она постигает то, что Господь предлагает ей. Избрать этот ответ любви Господу было для нее лучшей частью, потому что это была часть Господа, потому что это было самое великое, что Он предлагает людям.

Мы не можем не сознавать, до какой степени эти слова относятся к Пречистой Деве Марии. Эта любовь явилась в тайне Ее Введения во храм, в Ее вхождении во Святое Святых. И «сие не отнимется от Нее». Ибо эта часть принадлежит Богу. Она должна остаться с Ней, иначе умалится Господь. Потому что Его любовь не может сообщаться людям, если останется без ответа. Он сохранил эту лучшую часть для избранной Им от всех родов, избравшей Его более всех людей. В этой лучшей части сокрыто самое глубокое, что есть в тайне Его Воплощения. И потому Он нуждается в свидетельстве Марии и другой Марии, Божией Матери, и всех верующих во имя Его. Господь нуждается в этом служении. И, принимая это служение под Свой Божественный покров, Он открывает одновременно, что иерархия ценностей в Церкви должна определяться согласно Его разумению, а не разумению человеческому. Каждый из нас должен быть на страже того, чтобы Мария (и другая Мария) могла исполнить свое служение в мире.

Все, что мешает любви, может исходить только от недостатка любви. Господь содержит в Своих руках жизнь Марфы и жизнь Марии, и всех нас. Но только в благодатном созерцании, в пребывании во Святое Святых — вечная судьба человека. Господь укрепляет призвание Марии и расширяет его, давая в нем Марфе место, которое ей принадлежит. И ей Он обещает участие в Божественной жизни, при условии, что она не будет вмешиваться в то, что составляет «единое на потребу», но поможет осуществить его.

Почему первосвященник ввел 3-летнюю Марию в Святая святых, куда сам заходил лишь раз в году

4 декабря в православии верующие всех христианских конфессий празднуют один из двунадесятых церковных праздников — Введение во храм девы Марии Пресвятой Богородицы. Увлекательная история возникновения этого праздника, легшая в сюжетную основу многих художественных живописных и монументальных произведений старых мастеров,- далее в обзоре

Родители Марии, благочестивые Иоаким и Анна, согласно преданию священного писания, до самой старости не имели детей. И каждодневно моля Всевышнего послать им ребенка, дали обет — родившегося дитя посвятить Богу. Большая радость вошла в их дом, и по иудейскому обычаю, на пятнадцатый день появившейся на свет девочке дали имя, указанное ангелом — Мария, которая до трех лет проживала с ними в Назарете.

А когда девчушке исполнилось 3 годика, Иоаким и Анна, собрали родных и знакомых и, распевая священные песни, повели девочку в Иерусалимский храм. Как свидетельствовали очевидцы, они шли три дня, останавливаясь лишь на короткий отдых. Впереди всех шествовали юные девы, освещая путь свечами, за ними — Иоаким и Анна, державшие Марию за руки. Шествие завершалось родственниками и знакомыми.

А когда пришедшие уже стояли у Иерусалимского храма, к ним навстречу вышли священники во главе с архиереем Захарией. Праведная Анна, подведя дочь к высокой лестнице, ведущей в храм, поставила ее на первую ступень, а все остальные четырнадцать маленькая девочка преодолела самостоятельно, чем очень удивила всех присутствующих. Так как казалось, что ступени очень высоки для 3-летнего ребенка.

Остановившись на самой верхней площадке, девочку радушно встретил архиереей, который был отцом Иоанна Крестителя. Захарий по особому внушению свыше ввел Пресвятую Деву в Святая святых, куда согласно церковному закону, мог войти лишь первосвященник с очистительной жертвенной кровью, да и то только раз в году.
Он указал 3-летней Марии место ее молитвы. Хотя согласно обычаям юные девы, пришедшие на службу Богу в храм, молились между церковью и алтарем, и лишь единственной Марии со времени ее введения, было дозволено архиереем молиться во внутреннем алтаре.

Праведные родители Марии Иоаким и Анна, вручив свое чадо воле Отца Небесного, вернулись домой. А маленькая девочка, оставшись в храме, согласно писаниям историка Иосифа Флавия, жила вместе с другими девственницами, посвященными на служение Богу.

В Иерусалимском храме Мария воспитывалась вместе с благочестивыми девами, прилежно читавшими Священное Писание, постоянно молившимися и занимающимися рукоделием.
В возрасте 15-ти лет священнослужители советовали девочке покинуть храм и выйти замуж, так как по закону Раввинов каждая израильтянка должна была вступить в брак. Но Мария решительно заявила, что останется девой и посвятит себя служению Богу.

Захария решает помочь Марии выполнить ее обет, при этом не нарушив действующий закон. Он предлагает ее дальнему овдовевшему родственнику, 80-летнему плотнику Иосифу, стать опекуном Благочестивой девушки, при этом обручившись с ней. И Иосиф обязался заботиться о Марии и охранять ее девственность.

Пройдя формальности бракосочетания, Иосиф с Пресвятой Девой отправился в свой город Назарет. И уже через некоторое время благая весть оповестит мир о рождении Христоса Спасителя и начнется новая эра, новая жизнь.

В память Введения Пресвятой девы в Иерусалимский храм церковью в конце IV столетия введен значимый праздник, отмечаемый 4 декабря (21 ноября по старому стилю). А с IX века праздник широко стал отмечаться на Востоке Европы.

Введение во храм девы Марии на картинах великих мастеров средних веков

Предание о Введении Пресвятой Богородицы в средние века было одним из самых используемых сюжетов в искусстве христианской культуры, и многие художники обращались к этой теме в своем творчестве.

В жизни Иисуса Христа кроме матери Пресвятой Богородицы была еще одна женщина по имени Мария — сыгравшая значимую роль в его судьбе.

Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *