К лику святых

Канонизация святых Русской православной церковью

Канонизация святых Русской православной церковью — процесс причтения (причисления) Русской православной церковью своих собственных лиц к лику святых.
После официального принятия христианства на Руси культ святых — общехристианских (до раскола христианской церкви в 1054 году) и византийских (уже после раскола) также был заимствован Русской православной церковью у Константинопольского патриархата.
На поместном соборе 1917—1918 гг. был восстановлен праздник всех святых, в земле Российской просиявших, который отмечается во второе воскресенье после Пятидесятницы.

Основной источник:

Новая религия на Руси, укрепляя свои позиции, вытесняла древнюю славянскую обрядность. Церкви и её служителям нужны были проводники идей православия в массы, а верующим близкие по духу соотечественники. Возникла необходимость в собственных отечественных святых. Русские святые канонизировались, соблюдая византийскую традицию, совместными стараниями князей и митрополитов, затем патриархов и царей, синода и императоров, а в послереволюционное и новое время, и по политическим мотивам.

Периоды канонизации святых

Историк Е. Е. Голубинский в своём главном труде «История русской церкви» и современные церковные исследователи выделяют шесть периодов в канонизации — четыре до революции 1917 года и два в послереволюционное время.

1-й: от введения христианства на Руси до соборов митрополита Макария (середина XVI века);
2-й: макарьевские соборы 1547 и 1549 годов;
3-й: от соборов 1547, 1549 гг. до церковной реформы 1721 года и учреждения синодальной формы церковного управления;
4-й: с 1721 по 1917 год — возглавление церкви правительствующим синодом;
5-й: от поместного собора 1917—1918 гг. — до 1988 года;
6-й: от поместного собора РПЦ 1988 года.

Первыми русскими святыми стали сыновья киевского князя Владимира Святославича Борис и Глеб, канонизированные по настоянию князя Ярослава Мудрого вскоре после их гибели. Затем к лику святых были причислены монах Феодосий Печерский, новгородский епископ Никита, бабка князя Владимира княгиня Ольга. В первый период канонизации (за 6 веков) святыми стали всего лишь 68 человек в т. ч.: 21 лицо княжеского рода, 15 священнослужителей высокого ранга, 22 монаха, 4 юродивых, 5 мучеников и 1 боярин.

На соборах 1547, 1549 гг. общее количество святых увеличилось до 75. Из них 39 были повышены в ранге святости, а 7 причислены вновь. Групповая канонизация была продиктована интересами феодального государства и нуждами церкви. Русское государство из великого княжества превратилось в царство с сильной центральной властью, которое нуждалось в мощной идеологической опоре. Такой опорой могла стать церковь, вышедшая вскоре из-под опеки византийских патриархов. Для столь высокого положения в православном мире ей нужны были собственные многочисленные святые. Такая основа была заложена митрополитом Макарием при поддержке царя Ивана IV.

В третьем периоде состав святых пополнился почти 150 лицами, примерно для ста из которых не известно даже ориентировочное время канонизации. Этот период отмечен преимущественно официальным причтением церковных деятелей: основателей монастырей и их ближайших преемников, миссионеров, архиереев, глав Русской церкви.

Следующие два века (1721—1917) характеризуются сотрудничеством церкви с российским самодержавием и её становлением составной частью самодержавно-крепостнического аппарата царской России. «Святейший правительствующий синод» готовил и осуществлял саму процедуру прославления новых святых, но его окончательный канонизационный акт становился правомерным только после утверждения императором (императрицей). За четвёртый период синод причислил к лику общецерковных святых 11 лиц: патриарха Гермогена, митрополитов Дмитрия Ростовского и Иоанна Тобольского, епископов: Иннокентия Иркутского, Митрофана Воронежского, Феодосия Черниговского, Тихона Задонского, Иосафа Белгородского, Питирима Тамбовского, священника Исидора Юрьевского и монаха Серафима Саровского. К местночтимым святым добавились 15 новых ( 2 князя, 3 митрополита, 9 монахов, 1 юродивый). При канонизации фиксировались проявленные чудеса и их «нетленные мощи». Но условие нетленности мощей часто не соблюдалось, разъясняя что это не является непременным условием канонизации святых.
В 1762 году синод, отступив от традиций русского православия, ввёл в состав общецерковных «божьих угодников» всех святых Киево-Печёрской лавры, города Киева и святых бывшей самостоятельной Киевской митрополии общим числом 178. Этим указом закреплялось единство московской и киевской ветвей единой Русской православной церкви. Также в 1970 году по упрощённой схеме без соборной проверки чудес и констатации нетленности мощей был зачислен в общерусские святые миссионер XIX века Герман Аляскинский, ранее канонизированный Американской православной церковью.

За 70 лет до поместного собора 1988 года было канонизировано всего 7 святых. За это время претерпела изменения и практика канонизации в Русской Православной Церкви. Новые святые прославлялись уже не за способность к чудотворным деяниям и их нетленности, а за заслуги перед церковью. Общецерковная канонизация епископа Софрония Иркутского и митрополита Иосифа Астраханского прошла почти традиционно с разговорами о чудотворении и нетлении мощей, но без соборной проверки. Не было проверки и при зачислении в святые в 1962 году Иоанна Русского — солдата русской армии, так как его давно канонизировали Константинопольская и Элладская церкви. По просьбе Японской и Американской церкви были канонизированы архиепископ Николай (Касаткин) (в 1970) и митрополит Иннокентий (Вениаминов) (в 1977). Седьмым святым стал харьковский архиепископ Мелетий (Леонтович). Его останки в Благовещенском кафедральнои соборе города Харькова также не обследовались перед канонизацией.

Ко времени 1000-летия введения христианства на Руси общее число канонизированных собственных святых составляло около 450 лиц. «Журнал Московской патриархии» упоминал 1460 русских святых (с учётом усопших, на самом деле почитаемых и усопших, на самом деле непочитаемых, но имена которых внесены в каталоги святых). Поместный Собор РПЦ 1988 года открыл новый период в истории Российской канонизации. Решениями последующих соборов РПЦ продолжила канонизацию собственных Российских святых.

КРИТЕРИИ СВЯТОСТИ В ХРИСТИАНСТВЕ

Б17

ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНЫЙ КОНТЕКСТ

Понятие о святых сложилось, по всей видимости, задолго до христиан­ства, поскольку еще в поздней античности — в первой четверти II в. — бы­товало мнение, что человек может являть божественную реальность другим или с помощью особого божественного предопределения, или посредством

Материал подготовлен в соавторстве с К.С. Емельяновым.

Религиозность России в 90-е годы // Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России. СПб.; М., 2000. С. 14; Дубин Б.В. К вопросу о доверии: элемен­тарные формы социальности в современном российском обществе // Куда идет Россия?.. Фор­мальные институты и реальные практики. М., 2002 г. С. 190-199.

творимой им добродетели, или благодаря своим личным качествам. В язы­ческом обществе неоплатонизм развил свой собственный тип святого, в котором «святой» не всегда был четко отличаем от «колдуна». И конечно же всегда существовала «божественность» и «святость» императоров3. Соответ­ственно и истоки житий как литературного жанра лежат в глубокой древно­сти: в мифологических повествованиях о богах и героях, в античных жан­рах «энкомия» (т.е. похвального слова — как правило, заупокойного) и био­графии (Жизнеописания Плутарха, I в.).

Поклонение и молитвенное обращение к святым в христианстве восхо­дит к языческим временам и культу богов. Число языческих богов, также обладавших священным статусом, в некоторых культурах было сравнимо или даже превышало количество святых в современном католичестве или пра­вославии. Так, древневавилонский пантеон насчитывал около 5 000 богов и богинь. Их немало в буддистском Китае и языческом Риме. Им также по­клонялись люди и просили заступничества.

По утверждению Ральфа Вудроу, с распространением христианства но­вообращенные язычники не очень хотели расставаться со своими «богами» и, если не находилось достойных их двойников в христианстве, тогда боги и богини переименовывались и назвались «святыми». Поскольку христиан­ство и язычество смешались, то иногда святому давалось имя, созвучное имени языческого бога или богини, которого он заменял. Богиня Виктория из Бас-Альп стала святой Викторией, Шерон стал св. Сераносом, Артемис — св. Артемидосом и т.д. Сходные явления происходили и в православии. Многие христианские святые заменили в народном сознании языческих богов, восприняв их функции и заняв их место в пантеоне: пр. Илья замес­тил громовержца Перуна, св. Николай и др.— «скотьего бога» Велеса, св. Па­раскева Пятница — богиню Макошь и т.д.

В христианстве продолжалось не только поклонение старым богам (по новой форме), но и статуи этих богов остались. В некоторых случаях те же самые статуи языческих богов передавались в наследство христианским свя­тым. На Руси были храмы Ильи Сухого и Ильи Мокрого, в которых совер­шались моления о дожде и о ясной погоде. С веками все больше и больше накапливалось статуй, и на сегодняшний день в Западной Европе существу­ют церкви, где находится от двух до четырех тысяч статуй. К святым обра­щались за помощью во всех случаях жизни с молитвой, им давали обеты, приносили жертвы и подарки, на них обижались за неисполнение просьб и даже наказывали — отворачивали икону с изображением святого к стене, разбивали ее, бросали в воду. Так, к свт. Николаю русские крестьяне обра­щались с просьбами уберечь скот и урожай, поскольку он почитался самым старшим и близким к богу угодником.

Формы обращения со святыми в повседневной жизни мало чем отлича­лись от способов обращения с домовым, лешим, водяным или русалкой. Святых почитали не только за их заступничество и сотворение чудес, но также из страха перед ними, из боязни навлечь на себя их гнев. В.А. Руднев писал о святом как о «крестьянском боге», о котором на Украине в старину говорили: «Никола богом буде, як бог умре». Автор приводит в качестве до­казательств деяний свт. Николая народные сказания, взятые из известных

3 MeyendorffJ. Imperial Unity and Christian Divisions. The Church 450-680 A.D.; N.Y., 1989. P. 92.

Б18

сюжетов житийной литературы4. А. Невский высказал гипотезу об истоках популярности святого, увидев в нем заместителя, связанного с плодороди­ем славянского бога Рода5. Русские старожилы Тоболо-Иртышского регио­на связывали с «вешним» Николой обряды закликания весны6. В польских деревнях имела хождение легенда о том, что «Миколай» является защитни­ком скота от волков, а также опекуном девушек на выданье и детей, спаса­телем утопающих; у чехов и поляков в его день выступали зооморфные и антропоморфные ряженые. У многих народов Европы день святого превра­тился в веселый детский праздник, связанный с обычаем делать подарки от

его имени7. Свт. Николай оберегал кре­стьян от необдуманных, заранее гре­ховных поступков.

Культ святых лежит в основе народ­ного календаря. Имена святых (часто в трансформированном виде) служат названиями праздников, асами святые воспринимаются как персонифициро­ванные праздники. На этом основании критики христианства заявляют, что современное поклонение святым пред­ставляет собой ничто иное, как модифицированную форму языческого идо­лопоклонства. События и деяния, явившиеся основой почитания и канони­зации святых, продолжают жить в книжных текстах и близких к ним фоль­клорных жанрах (духовные стихи, легенды). Культ святых широко распространен в христианстве (в протестантизме отсутствует) и исламе.

На самом деле культ святых в христианстве имеет только внешнее сход­ство с идолопоклонством, поскольку главное в святости — нравственное учительство, стремление приблизить свой образ жизни и свои мысли к ис­тинно христианским ценностям. Святые передают нам свой духовный опыт и воспитательство, а не внешний образ. Они учат нас не гордыне, а смире­нию. Многие святые были настолько требовательны к себе и снисходитель­ны к другим, что считали себя грешнее всех людей. Хотя в народном созна­нии образы христианских святых обросли фольклорными и мифологиче­скими чертами, в целом они сохраняют свой сакральный ореол. В житийной литературе повествуется о земных подвигах святых, среди которых наибо­лее популярны у восточных славян святые Николай, Егорий, Димитрий Солунский, Федор Тирон, Михаил-архангел, Кузьма — Демьян, а также Алексей — человек Божий, Иосаф-царевич, Борис и Глеб. Они почитаются не столько за свою чудотворную мощь, сколько за горькую судьбу и нрав­ственный пример.

В христианстве существуют два принципиально различающихся по сво­ему смыслу понятия — поклонение и почитание. Поклонение подобает воз­давать одному лишь Богу. Почитать же можно Богородицу, святых, ангелов,

Руднев В.А. Древо жизни. Об истоках народных и религиозных обрядов. Л., 1989. С. 117. Невский Л. Оттеснивший самого «Спаса» // Наука и религия. 1972. № 5. С. 66. Золотова Т.Н. Локальные особенности и место в общерусской традиции календарных праздников русских Тоболо-Иртышского региона // Гуманитарные науки в Сибири. 2000. № 3. С. 53. Календарные обычаи и обряды зарубежной Европы. Зимние праздники. М., 1973. С. 85, 206.

их изображения, святые места и предметы, что никоим образом не тожде­ственно поклонению и при правильном подходе не противоречит поклоне­нию единому Богу. По отношению к святым, ангелам, а также местам и предметам, чтимым верующими, используется термин «почитание». Одна­ко применительно к Святым Дарам говорится «поклонение», поскольку в них пребывает вся полнота Божества. Исключение представляет Крест Гос­подень, почитание которого по традиции называется поклонением, по­скольку предполагается поклонение не знаку креста или изображению рас­пятия, а самому Богу ввиду тайны искупления. Предметом почитания не могут быть даже символы Отца (рука, старец на небесном троне, око) и Свя­того Духа (голубь, огонь, сияние): они служат лишь для помощи в молитве и медитации8.

Одни из наиболее почитаемых христианских святых

Общекультурное значение святых заключается в том, что в каждом по­колении, в каждую эпоху среди христиан находятся выдающиеся люди, ко­торые могут служить образцом для подражания. Их жизнь и поведение со­ответствует высшим духовным принципам, которые, благодаря живому опы­ту святых, остаются неизменными на протяжении тысячелетий, и всегда будут служить мерилом оценки поведения всех последующих поколений христиан. Святые несут через века эту эстафету духовных ценностей, пере­давая ее следующим поколениям, вдохновляя их своим примером. Они вы­полняют функцию архетипа христианского опыта, поскольку святые во все

8 Католическая Энциклопедия (www.mtu-net.ru).

века, вплоть до наших дней, ведут себя так же, как вели себя первые хрис­тиане, демонстрируя тем самым неизменность фундаментальных принци­пов христианства. Святые — это персонизация общественных идеалов, уни­версальных культурных ценностей в зримом и наглядном образе, это абст­рактные ценности, облеченные в плоть и кровь.

Народное почитание святых свидетельствует о том, что задаваемые церко­вью нравственные идеалы становятся составной частью народной культуры и неразрывны с жизнью самого народа. Именно церковь, а не государство или артистическая элита, смогла сполна удовлетворить глубинную потребность народа, найдя для практического воплощения духовных ценностей самых подходящих и самых надежных акторов. Святые оказались самыми эффектив­ными популяризаторами христианского учения среди широких народных масс, значительная часть которых по крайней мере в средние века оставалась неграмотной и не умела читать специальную литературу.

Высока и социальная значимость святых. Как явствует из житий святых, это были такие же люди, как и все прочие, жившие среди них, знавшие на­дежды и чаяния простых людей, выступавшие их защитниками. Своим при­мером они показывали народу, что в борьбе с бедностью и бесправием помо­гают не только правительство и государство, но самые обыкновенные люди, умеющие ради защиты сирых и обиженных совершать героические поступ­ки. В этом смысле святые являются социальными лидерами и духовными вождями народа, которые не ищут власти, не борются за нее, не манипулиру­ют и не злоупотребляют властью, но кому эту власть дает сам народ.

Всемирно известная мать Тереза (1910—1997)9, защитница бедных и больных, всю свою жизнь полностью и безоговороч­но посвятив Христу, умела в каждой страждущей душе разгля­деть черты Спасителя. В 1950 г. она учредила Орден милосер­дия, который сегодня насчитывает около 300 тыс. сотрудников в 80 странах мира, имеет в своем распоряжении сети детских домов, приютов, больниц, лепрозориев, 4,5 тыс. сестер мило­сердия Ордена занимаются благотворительной деятельностью в 133 странах. В 1979 г. мать Тереза стала лауреатом Нобелев­ской премии мира. О ней снимают фильмы и в ее честь орга­низуются кинофестивали. Многие вносили пожертвования в Фонд матери Терезы, и никого не оставляла она без благодарности. Еще при жизни называли ее послом искренней доброты, любви и сострадания к боль­ным и обездоленным. Вопреки официальным правилам Ватикана, процесс канонизации великой подвижницы начался до истечения пяти лет после ее ухода из жизни в 1997 г. И хотя обычно такой процесс занимает по меньшей мере 15 лет, иерархи христианской церкви в Индии намеревались возвести мать Терезу в ранг святых в 2000 г. Но только в 2003 г. в Ватикане прошла церемония причисления Римской католической церковью Матери Терезы Калькуттской клику блаженных. Обряд перед собравшимися 150тыс. па­ломников совершил папа римский Иоанн Павел II, который долгое время

Мать Тереза родилась 27 августа 1910 г. в г. Скопье в албанской католической семье (нынешняя Македония). В 1948 г. она получает индийское гражданство и открывает школу в трущобах Моти Джила, а спустя два года получает разрешение Ватикана на создание новой конгрегации — Орде­на милосердия.

дружил с матерью Терезой. Он настолько трепетно относился к Матери Те­резе, что стал инициатором ускорения процесса причисления ее к лику свя­тых. В благодарность за беспримерный труд на благо страждущих в разных уголках мира мать Терезу еще при жизни считали «Святой обездоленных».

Слово «святой» употребляется как в Ветхом, так и в Новом Завете, но в разных контекстах и в разных значениях. В Ветхом Завете оно используется скорее в виде исключения — для обозначения неких беспорочных избран­ников, а в Новом Завете оно обозначает всех христиан. Церковь есть обще­ство святых, но никто из верующих автоматически не становится святым по факту своей принадлежности к Церкви. Для этого надо пройти два важных этапа: 1) креститься, т.е. принять таинство Крещения, получить право от­правлять общее богослужение, участвовать в церковной жизни; 2) вести праведную жизнь, бороться со своими пороками и грехами, неустанно тру­диться на духовном поприще, т.е. стать способным к принятию особого ос­вящения Духом Святым. Первая ступень — начало пути, многие на ней ос­танавливаются, вторая — завершающая часть длинного пути (стяжание Духа Святого), в конце которого христианин только и может считаться святым. Многие не выдерживают пройти путь до самого конца, сворачивают с него, либо бесконечно блуждают.

Таким образом, в трактовке святости между религией Ветхого и Нового Завета существует принципиальная разница. Религия Ветхого Завета гово­рила о том, что свят только Бог; библейские святые — особенно пророки — были его провозвестниками, но они не обладали собственной святостью (святость не была их личным достижением). Христианство, т.е. религия Нового Завета, утверждает, что Господь воспринял человеческую природу — не абстрактную небесную, сверхъестественную, адоступную людям. Богстал человеком для того, чтобы человек мог стать богом. Христианская свя­тость — т.е. «жизнь во Христе» и участие в его божественности — обуслов­ливалась личными достижениями.

Слово «святой» часто употребляется в Новом Завете. Например, в своем втором послании апостол Петр так говорит о христианах: «вы — род избран­ный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Пет. 2:9). Уже здесь проясняются основные критерии: а) святые — это не большин­ство, а меньшинство народа; б) они являются избранными, но не светски­ми властями, а Богом; в) относятся к особой категории избранников — цар­ственному священству; г) они взяты в «удел». Это слово можно трактовать по-разному, в том числе как находиться при особом деле, выполнять осо­бое задание, быть перенесенным в особое место. Все трактовки годятся для понимания участи святых — ратников Божьего дела. Однако дела эти — особого рода. Они связаны с подвигами, совершением чудес и мученической смертью во имя Божье. Мученическая смерть за преданность христианским идеалам и ценностям рассматривается как истинное выражение христиан­ской святости. Мученики почитаются в Церкви по самому факту перенесе­ния ими различныхлишений, страданий, мук и пролития ими крови за Хри­ста. «Никто излюдей не возлюбил Бога так, как мученики, — свидетельству-

ет святитель Иоанн Златоуст, и в другом месте он же говорит, — нет ничего светлее души, которая удостоилась потерпеть за Христа что-либо кажущее­ся для нас страшным и невыносимым».

Для христианства святость — это прежде всего связь с божественным, запредельным, высшим миром, для социолога — особая модель поведения, которая может быть признана эталонной, героической, мученической. По определению А.И. Осипова, «канонизация есть ни что иное, как свидетель­ство Церкви, что человек-христианин на том земном поприще, на которое он был поставлен Богом, показал ту норму христианской жизни, которая

может быть названа Церковью в каче­стве примера для всех других. Напри­мер… царь, который действительно показал, как он душу свою полагает за народ свой в управлении государством, какие христианские принципы руко­водили им в проведении государствен­ной политики»10.

Золото, очищенное в печи, — так называли праведников. Праведник — «земной ангел и небесный человек», разделяющий с людьми все тяготы земного, бренного существования, — становился реальным, телесным носителем качеств, присущих иному миру. Момент смерти праведника неизбежно воспринимался как час горького расставания, когда мир взывал к нему не уходить до конца, оставить некие памятные знаки своего пребывания на земле, которые продолжали бы сви­детельствовать о вечном и незримом. Такой «материей святости» станови­лись реликвии — прежде всего прославленные, чудотворящие останки по­движника, а кроме того — любая «материя», как бы впитавшая в себя каче­ство святости: моленый образ из кельи монаха, посох святителя, сорочка убитого на поле брани воина.

В специальном докладе митрополита Крутицкого и Коломенского Юве-налия говорится, что «святыми Церковь называет тех людей, которые, очи­стившись от греха, стяжали Духа Святого, явили Его силу в нашем мире. В качестве святых почитаются те, чье угождение Богу было явлено Церкви как достоверный факт, спасение которых (т.е. вхождение в Царство Небес­ное) обнаружилось еще теперь, до Страшного Суда. К таким лицам перво­начально относились апостолы, об избрании которых для вечной жизни сказал Сам Христос (Ин. 17. 21—24). К ним причислялись также ветхозавет­ные пророки и патриархи. Таковыми были и мученики, подвиг которых открывал перед ними Царствие Небесное. Святые — это наглядное обнару­жение Промысла Божия о человеке. Разнообразие же подвигов, приводящих к святости, свидетельствует о многообразии Промысла, которым управля­ются люди к жизни вечной и спасению. По учению Церкви, угодники Бо­жий, составляя лик святых, молятся перед Богом о живых собратьях по вере, которым последние воздают молитвенное чествование»».

Святые — 1) особенно чтимые церковью лица за их праведную жизнь, благочестие, стойкое исповедание веры и обладающие даром чудотворства;

Осипов А.И. Он так и не защитил своего народа… // Встреча. 1997. № 1(4). С. 6. Канонизация святых в Русской Православной Церкви (www.mospat.ru).

посредники между Богом и людьми; благочестивые христиане, угодившие Богу своей земной жизнью и причисленные Церковью к лику святых; 2) пер­сонажи христианской литературы и культа, усвоенные устной народной традицией.

Таким образом, подавляющая часть христиан остаются формально свя­тыми (по принадлежности к святой Церкви), но лишь немногие становятся святыми по содержанию (выполнив все указания и заветы святой Церкви). Именно эта часть христиан канонизируется и получает официальный ста­тус святого. Святой, праведник — это земной ангел и небесный человек. Он соединяет церковь земную и Церковь Небесную. Вступая после смерти в Небесную Церковь, он становится молитвенником и покровителем хрис­тиан, прибегающих к его помощи. У многих слово «святой» ассоциирует­ся только с человеком, который достиг какой-то особой степени святости, т.е. с наиболее преданным последователем Христа. Но Библия утверждает, что все истинные христиане являются святыми, даже те, которым не доста­ет духовной зрелости или знаний.

Несмотря на такую расширительную трактовку понятия святых, канони­ческими святыми, т.е. прошедшими специальную процедуру подтверждения своей святости, канонизацию, считаются в христианстве лишь небольшая часть верующих, имеющих особые заслуги перед Церковью. Григорий Нис­ский именовал святых гражданами небесными, которые служат Богу среди земнородных. В неутомимой борьбе они преодолевают плотские похоти, и свое тело, по воле Господа, делают сосудом святыни. У святых не только слова, но даже лица исполнены духовной благодати. Если они сделают что-нибудь плохое, то торжественно это показывают, каждый день стенают и делают открытым для всех свой проступок. Святые свободны от тщеславия. Души святых исполнены кротости и человеколюбия ко всем людям.

Верх святости и совершенство состоят не в совершении чудес, но в чис­тоте любви. Два непременных атрибута святых — это их небесное заступни­чество за нас и наше земное поклонение им. Согласно формулировке Трент-ского Собора: «Святые, которые царствуют вместе со Христом, молятся Богу за людей. Очень хорошо и полезно молебно призывать их и искать в их мо­литвах прибежища, помощи и поддержки для обретения благ от Бога».

В раннем христианстве основной список почитаемых святых состоял из имен апостолов и мучеников. Первое упоминание о почитании святого, как о деле принятом, относится уже к первой четверти II в. Существует мнение, что почитание мучеников началось в середине I в.12 В церковных источни­ках второго века уже встречаются свидетельства о празднованиях наряду с днями воспоминаний евангельских событий и дней памяти мучеников.

Описывая первые века христианства, приходится говорить больше о не­кой социальной практике почитания святых, нежели об институте, так как в это время чествование святых только начинается и вводится в Церкви как благочестивый обычай. В каждой общине-церкви (она могла насчитывать всего несколько человек; например, в Антиохии в III в. существовала един­ственная христианская община числом в 17 человек13) почитались свои «мест­ные» святые, чаще всего мученики, не было никаких общих для всех церк-

12 Голубинский Е. Е. История канонизации святых Русской церкви, М., 1998 (репринт 1903). С. 13-14.

13 Basile de Cesaree. Traite du Saint-Esprit. 29/ Ed. B. Pruche (SC, 17). Paris, 1947. P. 251.

вей святых, отсутствовали письменные источники (жития святых), почита­ние основывалось исключительно на основе устных рассказов. Кроме того, не существовало канонического обоснования почитания святых (иными сло­вами, не было никаких обязательных для всех общин инструкций, которые бы регламентировали почитание святых).

К V в. практика почитания святых разворачивается, превращаясь в част­ный социальный институт. Уже вполне сформировываются его структурные элементы (табл. 12)14:

Таблица 12 Структурные элементы института чествования святых

Структурные элементы Институт чествования святых
Провозглашаемые цели и задачи Увековечивание памяти подвижников, своей жизнью угодивших Богу. Создание группы людей, которые могли бы служить образцом поведе­ния для христиан. Нравственное воспитание верующих
Образцы поведения Утверждение почитания святых (канонизация), почитание их останков (мощей)
Символические черты Иконы, фрески и статуи святых, мощи (или частицы мощей)
Утилитарные черты Храмы и часовни в честь святых, гробницы
Устная и письменная традиция Жития святых, сказания о чудесах, службы святым, молебны, тропари, кондаки и величания святым (особые песнопения, посвященные святым и их подвигам)

Отдельными практиками становятся: канонизация, различные формы почитания, составление житий, тропарей, написание икон и т.д. В таком виде на Востоке институт чествования святых сохранился до наших дней (в Западной Церкви — Римской — со временем немного изменилась про­цедура канонизации).

Если в раннем христианстве каждый христианин назывался святым, то уже к V в. начинает выделяться особая категория христиан, чья память чти­лась особым образом; с того времени святыми называют уже не всех хри­стиан, а лишь тех, кто своими подвигами и заслугами перед Церковью снискал всеобщее почитание. Если до IV в. христиане представляли собой более или менее однородную группу (в том смысле, что почти каждый из них был готов страдать за свою веру), то с прекращением гонений и пре­вращением христианства в официальную религию Рима, Церковь стала пополняться почти всеми подряд гражданами империи. Если до IV в. стать христианином — означало занять определенную позицию в обществе и быть готовым к преследованиям, то уже в V в. христианами становились все граждане просто по факту рождения в Римской империи. Церковь чув­ствовала эту перемену (неслучайно возникновение монашества — уход от мира — относится к IV в.), а потому и возник институт святых — как сво­еобразная реакция на социальные перемены в жизни Церкви. Иными сло­вами, то, что еще вчера было повседневностью, сегодня стало почти недо­сягаемым идеалом.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *