Как научиться молчанию

Практика молчания

Не зря ли с детства нам известна пословица «молчанье – золото». Мало кто до конца осознаёт глубину этой древней пословицы. И вообще, мудрость наших предков сложно переоценить. Дай бог им всем здоровья!

Я не претендую на полное знание и понимание этой пословицы, но вот что удалось мне понять о внутреннем молчании в результате достаточно долгой практики.

Итак, Что же такое состояние — внутреннего молчания? Это состояние внутреннего покоя. Состояние здесь и сейчас, без единой мысли в голове. Это состояние чистого созерцания, чистого осознания. Именно в этот момент ты по-настоящему находишься здесь и сейчас. Это состояние когда ты даже не осознаешь себя, а только то, что происходит вокруг, вернее будет, не «не осознаёшь себя», а осознаёшь себя единым со всем, что тебя окружает. Единым и неделимым.

Что даёт это состояние. Я не очень силён в теории, но чисто практически это состояние наполняет меня невероятно острым вкусом к жизни. Я начинаю чувствовать запахи, видеть то, чего только что не видел, замечать различные мелочи вокруг, чувствовать и слышать своё тело и много-много всего. Наверно именно об этом поётся в старой мудрой песне «Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется – жизнь!».

Если кто-нибудь из читающих эти строки захочет попробовать узнать, что же такое все-таки жизнь, то расскажу несколько рекомендаций как этого состояния проще всего достичь.

Самое главное это успокоиться, можно даже не дышать глубоко, а просто решить для себя, что вы ни куда не торопитесь. Делать это можно везде, садиться или ложиться совершенно не обязательно. Где вас застало желание жить, там и можно практиковать

Итак, успокоились

остановка внутреннего диалога

Первым шагом концентрируем внимание на зрении. Просто смотрим вокруг, внимательно, рассматриваем всё, что видим, но в голове в это время мысли все остановить, всё внимание на тот предмет, который сейчас видите. К примеру, шкаф перед вами. Внимательно смотрим на него замечаем потёртости, шероховатости, фактуру дерева, цвет, но не допускайте мысли «блин, старый уже какой, когда я уже новый куплю» или еще что-нибудь, в том же духе. Ни каких оценок, только созерцание. Когда чувствуете, что вам уже сложно держать внимание на одном предмете, переводим внимание на что-то другое и так далее. Не надо пыжиться и стараться ровно по минуте или две стараться смотреть в одну точку и ни о чём не думать. Нет, это уже другая практика. Здесь же наша задача просто убрать мысли, а для этого мы должны сосредоточиться на том, что нас окружает. Я смею утверждать, что вопреки многочисленным заверениям, мысли гораздо легче убрать, не сидя в позе лотоса в полной тишине с закрытыми глазами, а находясь в активной фазе, с открытыми глазами, можно даже ходить, бегать и т.д.

Итак, зрение мы включили и спокойно осматриваем пространство, мысли убираем просто, не напрягаясь, как только они лезут, просто переводим взгляд на другой предмет и смотрим на него. И вообще, напрягаться вредно, слышали об этом? Потом после напряжения расслабляться надо, а это опять затраты времени но вернёмся к теме.

Практика молчания. Шаг второй

Подключаем слух. Вот здесь, дорогие мои, вас ждёт настоящее удивление. Вы и представить себе не могли, сколько звуков вас окружает! Не убирая внимания со зрения, подключаем слух. Что тут начнётся, я не берусь описывать. Послушайте сами. Гарантирую, что вы услышите не менее пяти новых звуков, где бы вы ни находились, даже в абсолютной тишине, ночью, под одеялом. Когда вам покажется, что все внешние звуки вы уже уловили, то начинайте слушать какие звуки издаёт ваше тело. Тоже откроете для себя много интересного!

Практика молчания. Шаг третий

Осязание. Почувствуйте как прикасается к вам одежда, что чувствует попа, с которой вы уже не вставали пару часов, почувствуйте вес и прикосновение ваших волос к телу. Вы не представляете, сколько можно всего почувствовать!

Практика молчания. Шаг четвёртый и пятый

Обоняние и вкус. Как правило эти два органа чувств не приносят мне много новых ощущений, но кто знает, какую шутку сыграет с вами вселенная, поэтому, не пренебрегайте этими чувствами тоже.

Таким образом, вы всё своё внимание обратите на то, что происходит вокруг вас. Мысли исчезнут начисто, ум будет просто в шоке от такого количества обрабатываемой информации, и……вы быстренько снова начнёте думать «вот это да! Вот это круто! Класс!». Всё, как только вы что-либо подумали, вы сразу же выпали из этого состояния. Но даже те несколько секунд, которые вы провели в этом состоянии, откроют вам массу новых впечатлений, подарят осознание того, что мир намного красивей, необычней и разнообразней, чем мы привыкли его себе представлять.

В интернете много написано всякой чепухи о том, что такое внутреннее молчание. Говорят, что силы она даёт, наполняет энергией и прочее, и прочее, и прочее. Лгать не буду, я не чувствую ни чего такого, но, то, что обостряется восприятие мира – это факт! Цвета становятся ярче, звуки отчётливей, тонус выше и жизнь, в целом гораздо интересней!

А это, на мой взгляд, и есть реальный результат, ради которого стоит чего-то практиковать!

Я желаю Вам счастья!

Как войти в состояние внутреннего безмолвия?

Внутреннее безмолвие — важное состояние для тех, кто стремится к саморазвитию, самосовершенствованию и гармонии в своей жизни. Как его развить?

Как можно войти в состояние внутреннего безмолвия?

Войти в состояние внутреннего безмолвия¹ можно разными способами, например, с помощью медитации или внезапного осознания текущего момента.

От умения входить в состояние внутреннего безмолвия часто зависит исход и качество практики или медитации². Чем более качественно безмолвие, тем чище и эффективнее результат.

Необходимо иметь достаточно силы, чтобы остановить внутренний диалог. В умственном молчании кроется великая мощь. Только когда ум спокоен, включая логический и интеллектуальный, можно услышать тишину. Если вы позволите себе выйти из-под контроля ума, ваша духовная практика достигнет цели.

Беспокойный ум слишком активен. Он мечется от мысли к мысли, от проектов к взаимодействию с людьми. Беспокойный ум пытается держать все под своим контролем, оценивая, осуждая или обсуждая все, что вы видите. Такой ум не дает услышать истину, когда она хочет проявиться.

Есть специальное упражнение, которое поможет войти в состояние внутреннего безмолвия. Если его выполнять регулярно, то внутренний диалог можно будет остановить в любой момент.

Упражнение:

1. Нужно выбрать любой предмет, это может быть что угодно. Личное отношение к предмету также не имеет значения.

2. Смотреть нужно в самый центр предмета, вбирая своим взглядом его полностью.

3. Желательно при этом ни о чем не думать.

4. Когда возникнет отвлекающая мысль, следует закрыть глаза и постараться воспроизвести увиденное четко и ясно. Такой подход позволяет продлить состояние «без мыслей».

5. Если снова появилась мысль: открыть глаза и смотреть на предмет, затем снова закрыть глаза и стараться увидеть предмет на внутреннем экране.

Что дает это упражнение?

  • уровень «мозгового шума» значительно снижается,
  • укрепляется память,
  • повышается концентрация внимания³,
  • повышается целеустремленность,
  • усиливается в десятки и даже сотни раз яркость воображения.

Если вы хотите узнать, в чем заключается ваш уникальный личный дар, и какие удивительные возможности он перед вами откроет, просто перейдите по этой

Примечания и тематические статьи для более глубокого понимания материала

¹ Безмолвие — полная, ничем не нарушаемая тишина, молчание (Википедия).

² Медитация — род психических упражнений, используемых в составе духовно-религиозной или оздоровительной практики, или же особое психическое состояние, возникающее в результате этих упражнений (или в силу иных причин) (Википедия).

³ Эффективные техники для развития концентрации внимания

Научиться молчать

М.В. Нестеров. Молчание

Почему Арсений Великий говорил о том, что нередко раскаивался в сказанном, но никогда не сожалел о молчании? Возможно, он вспоминал при этом о годах, проведенных в столице, в ее блеске, в ее «высшем свете», в котором света на самом деле так мало и так много самой настоящей тьмы – мало правды и много лживых, льстивых, неискренних речей. Возможно, ему на ум приходили ситуации, когда его собственные слова, произнесенные под влиянием определенных обстоятельств и чувств, спустя какое-то время оказывались не соответствующими действительности, что не могло не уязвлять его чистую душу. Возможно, когда-то ему случалось давать кому-либо не очень удачные советы, и впоследствии он об этом скорбел… Но всё это относилось к прежней – многозаботливой, многопопечительной, наполненной суетой жизни, а уж никак, кажется, не к тому преподобническому житию, которое проводил он в пустыне.

Почему это «раскаяние в сказанном» оставалось для подвижника по-прежнему живым и сильным? Отчего он, безмолвник, напоминал об опасности, которую таит в себе наш собственный язык, – другим и наравне с ними себе самому? Или даже в первую очередь – себе самому?

Когда мы говорим безудержно и беспорядочно, нам очень трудно уследить за всем, что взошло откуда-то из недр нашего сердца на язык, покрутилось на нем да и сорвалось с него. Мы чувствуем вечером опустошенность, усталость, какую-то неясную тяжесть на душе и относим всё это к впечатлениям прошедшего дня, к его обстоятельствам – иногда непростым, иногда прямо искусительным. Но нам часто невдомек, что в значительной степени усталостью и опустошенностью этими обязаны мы самим себе – тому, что и как мы говорили, тому, насколько невнимательными мы были по отношению к «исходящему из уст».

Это кажется нам настолько естественным, настолько привычным – общаться, поддерживать разговор, беседовать… Это представляется нам чем-то совершенно необходимым, видится неотъемлемой частью нашей жизни, пребывания в сообществе с другими людьми. И, пожалуй, именно так это и есть. Но редко, редко кто отдает себе отчет в том, что каждый раз, прежде чем произнести то или иное слово, необходимо хотя бы немного поразмыслить, взвесить его на весах своего сердца, понять, будет ли сказанное правдой или окажется ложью, принесет оно кому-то пользу или навредит, доброе оно или злое. Мы чаще всего говорим просто потому, что захотели что-то сказать, повинуясь внутреннему импульсу, не проанализировав его, не оценив – прежде всего с точки зрения евангельской.

«От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12: 37) – это предупреждение зачастую кажется нам иносказанием: что такое слово, важны дела! Но Господь – не мы. И если что-то сказано Им, то сказанное – истина.

Произносимое нами оказывает колоссальное влияние на нас, во многом нас формирует

Есть огромная, теснейшая связь между тем, что мы говорим, и нами самими. «Нам не дано предугадать, как слово наше отзовется…» – не только в жизни, судьбе других людей, но и, прежде всего, в нашей собственной. Произносимое нами оказывает колоссальное влияние на нас, во многом нас формирует – неким вторичным, но очень действенным образом. И либо мы управляем своим словом, сознательно и ответственно относясь к нему, либо оно управляет нами.

То, что мы говорим, всегда так или иначе проявляет какую-то часть содержания нашей жизни, нашего сердца, нас самих – в том числе и сказанное «случайно», между делом, без рассуждения и осмысления. Проявляет, а вслед за тем закрепляет, взращивает это содержание в нас, и горе нам, если закрепляемое и взращиваемое – не лучшее из того, что вообще может быть в человеке. Оттого-то и образуется это единство произносимого и жизни человека, даже в том случае, если он лжет.

Можно снова вспомнить преподобного Антония Великого: «Бог хранит тебя до тех пор, пока ты хранишь уста свои». То есть хранимы мы до тех пор, пока готовы созидать, пока внимательны к себе, пока продолжается внутренняя работа, и не хранимы – когда начинаем сами свое внутреннее разорять, перестаем следить за тем, что рождается в сердце и исходит потом из уст. Потому что близок Бог к боящимся Его, и далеки от Него те, кто говорит необдуманно, бесстрашно и много.

Уста точно двери дома: если они часто открываются, то тепло из дома уходит

Много говорить небезопасно ведь не только оттого, что внимание трудно сохранять и посему «во многословии не избежишь греха» (Притч. 10: 19). Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк объясняют своему ученику, впоследствии известному всему христианскому миру наставнику аскетической жизни, в то время еще не авве, а просто Дорофею: «Ты так много говоришь только потому, что не познал еще, какой это приносит вред». Какой? Помимо выше приведенного объяснения из Священного Писания отцы дают объяснение свое, не менее, пожалуй, убедительное: уста точно двери дома: если они часто открываются, то тепло из дома уходит.

Тепло… Это то самое тепло, радующее наше сердце и сообщающее жизни ощущение ее подлинности, которое мы испытываем, хорошо помолившись, умилившись сердцем при чтении святоотеческих книг или же во время богослужения, когда поемое и читаемое особенно сильно трогает душу. То, которое мы так быстро теряем и даже не замечаем – как и почему. Были бы внимательнее, замечали бы: теряем сразу же, как только начинаем много и «неосторожно» говорить, причем не только о вещах суетных и пустых, но и о вещах душеполезных – просто много. Были бы внимательнее – многое бы и помимо того замечали…

…Очень важно – понять эту огромную внутреннюю связь, связь между тем, что пребывает внутри нас, и тем, что исходит вовне. Понять, насколько одно влияет на другое. Насколько зависит наше слово от нашей жизни и жизнь – от нашего слова. Потому, опять же, за каждое слово праздное, то есть лишнее, и дадим мы ответ на Суде (см.: Мф. 12: 36). Если лишним, ненужным было оно, то лишнее и ненужное взрастило и укрепило оно в нас, вытеснив из нашего сердца то, что было жизненно необходимо, не оставив для него достаточно места. Если, хуже того, злым, гнилым оно было, то умножило и утвердило оно в нас злобу и гниль. Как же научиться оценивать то, что ты хочешь сказать прежде, чем вырвется оно на волю?.. Как овладеть искусством взвешивать слова на весах своей совести?.. Как же это трудно…

Лишь в молчании рождается это дивное умение: понимать самого себя, свои мысли и свои слова

И как же хорошо понимал это тот, кто часто сожалел о сказанном и никогда не раскаивался в молчании! Потому что лишь в молчании рождается это дивное умение: понимать самого себя, свои мысли и свои слова. Парадоксально, но так.

И потому – еще парадоксальней: чтобы научиться правильно говорить, обязательно нужно научиться молчать.

М.В. Нестеров. Молчание

Почему Арсений Великий говорил о том, что нередко раскаивался в сказанном, но никогда не сожалел о молчании? Возможно, он вспоминал при этом о годах, проведенных в столице, в ее блеске, в ее «высшем свете», в котором света на самом деле так мало и так много самой настоящей тьмы – мало правды и много лживых, льстивых, неискренних речей. Возможно, ему на ум приходили ситуации, когда его собственные слова, произнесенные под влиянием определенных обстоятельств и чувств, спустя какое-то время оказывались не соответствующими действительности, что не могло не уязвлять его чистую душу. Возможно, когда-то ему случалось давать кому-либо не очень удачные советы, и впоследствии он об этом скорбел… Но всё это относилось к прежней – многозаботливой, многопопечительной, наполненной суетой жизни, а уж никак, кажется, не к тому преподобническому житию, которое проводил он в пустыне.

Почему это «раскаяние в сказанном» оставалось для подвижника по-прежнему живым и сильным? Отчего он, безмолвник, напоминал об опасности, которую таит в себе наш собственный язык, – другим и наравне с ними себе самому? Или даже в первую очередь – себе самому?

Когда мы говорим безудержно и беспорядочно, нам очень трудно уследить за всем, что взошло откуда-то из недр нашего сердца на язык, покрутилось на нем да и сорвалось с него. Мы чувствуем вечером опустошенность, усталость, какую-то неясную тяжесть на душе и относим всё это к впечатлениям прошедшего дня, к его обстоятельствам – иногда непростым, иногда прямо искусительным. Но нам часто невдомек, что в значительной степени усталостью и опустошенностью этими обязаны мы самим себе – тому, что и как мы говорили, тому, насколько невнимательными мы были по отношению к «исходящему из уст».

Это кажется нам настолько естественным, настолько привычным – общаться, поддерживать разговор, беседовать… Это представляется нам чем-то совершенно необходимым, видится неотъемлемой частью нашей жизни, пребывания в сообществе с другими людьми. И, пожалуй, именно так это и есть. Но редко, редко кто отдает себе отчет в том, что каждый раз, прежде чем произнести то или иное слово, необходимо хотя бы немного поразмыслить, взвесить его на весах своего сердца, понять, будет ли сказанное правдой или окажется ложью, принесет оно кому-то пользу или навредит, доброе оно или злое. Мы чаще всего говорим просто потому, что захотели что-то сказать, повинуясь внутреннему импульсу, не проанализировав его, не оценив – прежде всего с точки зрения евангельской.

«От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12: 37) – это предупреждение зачастую кажется нам иносказанием: что такое слово, важны дела! Но Господь – не мы. И если что-то сказано Им, то сказанное – истина.

Есть огромная, теснейшая связь между тем, что мы говорим, и нами самими. «Нам не дано предугадать, как слово наше отзовется…» – не только в жизни, судьбе других людей, но и, прежде всего, в нашей собственной. Произносимое нами оказывает колоссальное влияние на нас, во многом нас формирует – неким вторичным, но очень действенным образом. И либо мы управляем своим словом, сознательно и ответственно относясь к нему, либо оно управляет нами.

То, что мы говорим, всегда так или иначе проявляет какую-то часть содержания нашей жизни, нашего сердца, нас самих – в том числе и сказанное «случайно», между делом, без рассуждения и осмысления. Проявляет, а вслед за тем закрепляет, взращивает это содержание в нас, и горе нам, если закрепляемое и взращиваемое – не лучшее из того, что вообще может быть в человеке. Оттого-то и образуется это единство произносимого и жизни человека, даже в том случае, если он лжет.

Можно снова вспомнить преподобного Антония Великого: «Бог хранит тебя до тех пор, пока ты хранишь уста свои». То есть хранимы мы до тех пор, пока готовы созидать, пока внимательны к себе, пока продолжается внутренняя работа, и не хранимы – когда начинаем сами свое внутреннее разорять, перестаем следить за тем, что рождается в сердце и исходит потом из уст. Потому что близок Бог к боящимся Его, и далеки от Него те, кто говорит необдуманно, бесстрашно и много.

Много говорить небезопасно ведь не только оттого, что внимание трудно сохранять и посему «во многословии не избежишь греха» (Притч. 10: 19). Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк объясняют своему ученику, впоследствии известному всему христианскому миру наставнику аскетической жизни, в то время еще не авве, а просто Дорофею: «Ты так много говоришь только потому, что не познал еще, какой это приносит вред». Какой? Помимо выше приведенного объяснения из Священного Писания отцы дают объяснение свое, не менее, пожалуй, убедительное: уста точно двери дома: если они часто открываются, то тепло из дома уходит.

Тепло… Это то самое тепло, радующее наше сердце и сообщающее жизни ощущение ее подлинности, которое мы испытываем, хорошо помолившись, умилившись сердцем при чтении святоотеческих книг или же во время богослужения, когда поемое и читаемое особенно сильно трогает душу. То, которое мы так быстро теряем и даже не замечаем – как и почему. Были бы внимательнее, замечали бы: теряем сразу же, как только начинаем много и «неосторожно» говорить, причем не только о вещах суетных и пустых, но и о вещах душеполезных – просто много. Были бы внимательнее – многое бы и помимо того замечали…

…Очень важно – понять эту огромную внутреннюю связь, связь между тем, что пребывает внутри нас, и тем, что исходит вовне. Понять, насколько одно влияет на другое. Насколько зависит наше слово от нашей жизни и жизнь – от нашего слова. Потому, опять же, за каждое слово праздное, то есть лишнее, и дадим мы ответ на Суде (см.: Мф. 12: 36). Если лишним, ненужным было оно, то лишнее и ненужное взрастило и укрепило оно в нас, вытеснив из нашего сердца то, что было жизненно необходимо, не оставив для него достаточно места. Если, хуже того, злым, гнилым оно было, то умножило и утвердило оно в нас злобу и гниль. Как же научиться оценивать то, что ты хочешь сказать прежде, чем вырвется оно на волю?.. Как овладеть искусством взвешивать слова на весах своей совести?.. Как же это трудно…

И как же хорошо понимал это тот, кто часто сожалел о сказанном и никогда не раскаивался в молчании! Потому что лишь в молчании рождается это дивное умение: понимать самого себя, свои мысли и свои слова. Парадоксально, но так.

И потому – еще парадоксальней: чтобы научиться правильно говорить, обязательно нужно научиться молчать.

Игумен Нектарий (Морозов)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *