Кто такие православные люди

Кто такой — православный,

По одним данным, у нас в стране около восьмидесяти процентов православных, по другим — чуть больше пяти. Истина на сей раз вовсе не посередине. Это редкий случай, когда со своими диаметрально противоположными подходами правы и те, и другие. Но при этом, как ни парадоксально, трудно считать верной и ту, и другую, и вообще какую-либо цифру в таких измерениях.
Как, например, быть с тем, кто крещен, называет себя православным, но в церкви не бывает, не знает ни одной молитвы, верит в приметы и нарушает все заповеди? А если человек во время поста мяса не ест, на богослужениях стоит со свечкой, но при этом ближних грабит? Его в какую «графу» занести?
Дело даже не в статистике. Многие из нас и со своей-то душой разобраться не могут. Где та граница, за которой становишься верующим или перестаешь им быть? Можно ли, наконец, совместить настоящую веру с современной жизнью, где суета, бизнес, карьера, развлечения вроде бы не оставляют и места для забот о душе?
С таких вот размышлений начался наш разговор с Сергеем Леонидовичем Кравцом, человеком, которому эта тема чрезвычайно близка. В его жизни и личности светское и церковное тесно переплелись. Он один из ближайших сотрудников Патриарха Алексия, руководитель синодального учреждения — научного центра «Православная энциклопедия», весьма влиятельная фигура в Московской Патриархии. В то же самое время — человек вполне светский по образованию и своей многообразной деятельности, как говорили раньше, «государев человек», руководитель Большой российской энциклопедии, а также многих издательских и телевизионных проектов.
— Итак, сколько же у нас, по-вашему, православных, кого считать истинно верующим, можно ли сохранять веру в житейской суете и как часто для этого надо бывать в церкви?
— Когда пытаются определить, является человек верующим или нет и сколько у нас верующих, я вспоминаю Евангелие, вот те последние часы, когда Господь был на Кресте. И распятого рядом разбойника, который никогда не ходил в церковь, не соблюдал обряды, но который попросил Иисуса помолиться о нем в Царствии Его. То есть — который поверил. И Господь что ему говорит? «Ныне же будешь со Мною в раю». Потому что водораздел проходит не между двумя и десятью посещениями церкви в год, а в душе человеческой. Собственно, там, где прошел он у разбойника. Каждый из нас стоит перед этим внутренним выбором. Когда Достоевский говорил: «здесь Бог борется с дьяволом, а поле битвы — сердце человеческое», он был точен, потому что поле битвы — действительно человеческое сердце, человеческое сознание. Если там есть вера, все остальное производно.
— Но ведь это остальное тоже важно. Мы-то в жизни сталкиваемся прежде всего с внешними проявлениями веры или неверия.
— Это уже другая вещь, связанная с тем, как человек умеет организовать свою веру, растить ее, насколько он сопрягает свою жизнь с верой. И вот здесь появляются какие-то внешние признаки. Они могут быть очень индивидуальными. Каждый устраивает свою жизнь так, как ему это требуется и как для него возможно. Предъявлять всем единые требования сложно.
— Почему же? Существуют ведь общецерковные правила: когда что можно есть, какие молитвы читать утром, какие вечером, когда класть земные поклоны, сколько раз бывать на службах… Это разве не критерии веры?
— Тут вот в чем дело. У нас вся богослужебная жизнь, связанная с постами, другой церковной дисциплиной, ориентирована на монашество, потому что монашество — это высшее достижение служения Богу. Но это вовсе не исключает других форм служения. Конечно, современный человек, который работает, участвует в общественной жизни, не в состоянии полностью исполнять все церковные правила. Или ему надо уходить с работы. И, кстати, такая тенденция в первые годы перестройки была. Русский человек — действительно человек крайностей. Инженеры, врачи, журналисты, ученые уходили в монастыри. Я, например, с опаской на это смотрел. Потому что быть священнослужителем — это призвание, как и любое другое. Даже более ответственное. А, на мой взгляд, наша страна, наш народ тогда будут жить хорошо и правильно, когда вера станет нормальным образом жизни нормально работающих людей, у которых семьи, дети, масса забот по службе, дому, общественной жизни, но значительную часть их внутренней жизни и достаточную часть их внешней жизни занимает Церковь.
— Чтобы разобраться в себе, в собственных потребностях, иногда полезно обратиться к чужому опыту. Как верят другие? Как находят меру светского и церковного? Можно ли попытаться описать более или менее нормальное поведение верующего человека хотя бы в самых общих и принципиальных чертах?
— Я думаю, такой человек ходит в церковь по большим праздникам и во время поста, стремится ходить в церковь по воскресеньям, хотя не всегда у него это получается. Раза три-четыре в год он исповедуется и причащается. Как правило, причащается постом. Вот получается: четыре поста в год — четыре причастия. Он не во всем соблюдает эти посты, но старается хоть в чем-то себя ограничить. Один, например, отказывается только от мяса. Другой — от мяса и молочного, но ест рыбу. Третий просто в последнюю, Страстную неделю не ест, допустим, сосисок… Любое ограничение — это дело человека и его духовника, если он у него есть. Кто-то, скажем, не отказывает себе в еде, но считает важным ограничиться в это время в просмотре каких-то развлекательных программ. Кто-то начинает читать Евангелие и другие церковные книги. Главное — чувствовать смысл того, что ты делаешь.
— А молитвы такие люди знают? Читают их вслух, когда это положено?
— Дома в православных семьях, конечно, все это происходит более тщательно и подробно. А в обществе, на людях, бывает по-разному. Сейчас креститься или молиться уже не опасно и не «вызывающе». Но выставлять свою веру напоказ все равно не принято. Я вижу, что, садясь за стол, многие читают про себя «Отче наш» или просто говорят «Господи, помилуй», «Благослови, Господи, трапезу».
— Ну а милостыню подают обязательно?
— Это во многом зависит от человека, от его характера. Я не могу сказать, что верующие подают, а неверующие — нет. Бывает и наоборот. Но верующий человек, когда проходит мимо нищего и не подает, у него все равно что-то звякает в душе, все равно какое-то борение происходит. И не нам ведь решать, кто милостыни достоин, а кто нет. Есть притча: когда Бог пришел в виде странника и его прогнали. Так вот, ты никогда не знаешь, кто есть кто. Но дело даже не только в этом. Православный человек, наверное, тем и отличается от других, что не просто ведет себя как-то по-особому, а точно чувствует, как надо бы себя вести.
— То есть человек может плохо поступать, грешить, но сознавать это и оставаться православным?
— Дело в том, что Христос же говорит: не праведников пришел спасать, а грешников. Поэтому жить на земле и быть праведником невозможно. Святые почему святые? Потому что они другие, не такие, как мы. Они жили более праведной жизнью. Но чем, как мне кажется, отличается сознание христианина от сознания другого человека? Тем, что христианин не позволяет себе зло называть добром. Пусть он его совершает, но в сердце что-то ему говорит: ты совершаешь дурной поступок. И христианство тут абсолютно не амбивалентно. Не допускает никаких двойных стандартов. В отличие от некоторых других религий здесь, например, нет понятия «друг — враг». Враг только один — дьявол. Все остальные не враги. Поэтому нет, как у других, доблести в том, чтобы обмануть врага. Ты не имеешь права этого делать. Обманывая нехристианина, ты точно так же, как если бы это был и христианин, наносишь ущерб своей душе. В этом смысле я бы сформулировал так: православие «эгоистично». Оно говорит: ты не думай, как спасти остальных. В отличие, скажем, от протестантства, которое считает, что, собирая толпы вокруг себя, этим набирает очки для спасения. Ты этим не спасешься, ты себя спаси. Думай только о себе, о своем грехе, о своей душе. Как говорил Серафим Саровский, «стяжи мирен дух и тысячи вокруг тебя спасутся».
— Ну а в светской жизни, в работе, бизнесе, карьере мешают или помогают эти рецепты личного спасения?
— Да ведь, собственно, как таковых рецептов спасения и не существует. В православии нельзя заслужить спасение. Оно даруется Богом. У нас нет такого, как у тех же протестантов: выполняй то-то — и получишь спасение. Господь Сам оценивает. И не только поступки, но и помыслы. Важно, например, не только то, что подал, но и с каким намерением. Если ты не подал, потому что не было денег, но подумал, хотел бы — так эта мысль, может быть, для Бога в сто крат ценнее, чем если бы ты отстегнул от своих миллионов сто рублей. А легче или труднее православному человеку добиваться успеха в мирской жизни, не знаю. Во всяком случае мне вера никогда не мешала. Но и в Большую российскую энциклопедию меня, например, позвали вовсе не потому, что я православный, а потому, что «Православная энциклопедия», которой руковожу, — успешный уникальный проект, и наши технологии создания энциклопедического издания весьма эффективны.
— И что же сегодня происходит в том и другом изданиях, а также в центре «Православная энциклопедия»?
— Закончена работа над первым томом Большой российской энциклопедии. Это том «Россия» — интереснейший труд, в котором участвовали не только ведущие ученые страны, но и, так сказать, «делатели» нашей современной истории: государственные деятели, политики. В этом одна из причин опоздания с его выпуском: структура государственной власти изменилась, и мы задержали выпуск, чтобы не оказаться с заведомо устаревшей энциклопедией. Но том уже верстается и в ближайшее время выйдет из печати. А у «Православной энциклопедии» появился уже восьмой том, содержащий огромное количество уникальных материалов. Продолжается еженедельная телевизионная передача «Православная энциклопедия» на ТВЦ. При непосредственном участии нашего центра готовятся телепроекты, связанные с историей и сегодняшним днем русского православия. Один из них, сериал «Земное и небесное», идет сейчас на РТР.
— Фильмы и передачи может посмотреть любой желающий, а вот получить том «Православной энциклопедии» возможно далеко не каждому. Может быть, восполним этот дефицит отчасти на страницах «Труда»? Если будут у читателей вопросы по истории, теории или повседневному православию — смогут ли они получить ответы через нашу газету?
— С удовольствием наладим такой диалог. К услугам читателей «Труда» все возможности, информационно-справочная база, авторы нашей энциклопедии.
Ждем вопросов.
Беседу вел
Коновалов Валерий, обозреватель «Труда».
Труд N086 за 12.05.2004

святой

Значения в других словарях

  1. святой — -ая, -ое; свят, свята, свято. 1. рел. Обладающий высшим совершенством и силой; божественный. Святой дух. Святая троица. □ Рука — свободно и непринужденно держала крест и возносила чашу с святыми дарами. Эртель, Гарденины. Малый академический словарь
  2. святой — СВЯТОЙ -ая, -ое; свят, -а, -о. 1. Религ. Обладающий высшим совершенством и сверхъестественной силой. С. Дух (одна из трёх ипостасей Бога). С-ое семейство (дева Мария, её муж Иосиф и младенец Христос). С-ая троица (Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух). Толковый словарь Кузнецова
  3. святой — свято́й свят, свята́, свя́то, укр. святи́й, блр. святы́, др.-русск. святъ, ст.-слав. свѩтъ ἅγιος, ἱερός, болг. свет, света́, свето́ (Младенов 571), сербохорв. све̑т, све́та, све̑то, словен. svẹ̑t, svẹ́ta, ж., чеш. svatý, слвц. svätý, польск. święty… Этимологический словарь Макса Фасмера
  4. святой — прил., кол-во синонимов… Словарь синонимов русского языка
  5. Святой — (Кадош) Лишенный всякой нечистоты, отрешенный от всякой будничности, светскости. С. — это один из атрибутов Господа: Кадош Исраэль (Святой Израиля). Особо выдающиеся люди, праведники, а также ангелы называются… Энциклопедия иудаизма
  6. святой — орф. святой; кр. ф. свят, свята, свято; в сочетании с последующим собственным именем пишется со строчной буквы, напр.: святой Владимир, святой Николай, святая Екатерина, святая Ольга; но (с предшествующим собственным именем, в названиях соборов… Орфографический словарь Лопатина
  7. святой — СВЯТОЙ духовно и нравствено непорочный, чистый, совершенный; все, что относится к Божеству, к истинам веры, предмет высшего почитания, поклонения нашего, духовный, божественый, небесный. Святой Дух, третья ипостась, выражающая деятельность Божественную. Толковый словарь Даля
  8. святой — Индоевропейское – k’uen-to- (святой, священный, праздничный). Общеславянское – sve,tъjь (святой). Старославянское – св(юс малый)тый. Древнерусское – святый. Слово «святой» известно с древнерусской эпохи (с XI… Этимологический словарь Семёнова
  9. святой — прил., употр. очень часто свят, свята, свято, святы; святее; нар. свято 1. Святая Троица — это Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух. 2. Святой Дух — одна из трёх ипостасей Бога. По церковному преданию, в это время на апостолов сошёл Святой Дух. Толковый словарь Дмитриева
  10. святой — святой I м. Тот, кто провел жизнь в служении Богу и после смерти признан христианской церковью покровителем верующих. II прил. 1. Преисполненный святости; божественный. 2. Употребляется как постоянный эпитет предметов и мест религиозного поклонения. Толковый словарь Ефремовой
  11. святой — 1. святой, святая, святое, святые, святого, святой, святого, святых, святому, святой, святому, святым, святой, святую, святое, святые, святого, святую, святое, святых, святым, святой, святою, святым, святыми, святом, святой, святом, святых, свят… Грамматический словарь Зализняка
  12. святой — СВЯТ’ОЙ (святый церк., ·устар.), святая, святое; свят, свята, свято. 1. В религиозных представлениях — обладающий абсолютным совершенством и чистотой, божественный (рел.). Святой дух. Святая церковь. Толковый словарь Ушакова
  13. святой — ПРАВЕДНИК — ГРЕШНИК ж. праведница — грешница — Один раскаявшийся грешник приятнее десяти никогда не согрешивших праведников. Мамин-Сибиряк. Горное гнездо. — Да и то рассуди, не праведников прощать надо, а грешников. Чехов. Письмо. Словарь антонимов русского языка
  14. Святой — Свято́й Нос – название нескольких мысов, напр. на берегу Баренцова моря; на севере Сибири (у моря Лаптевых); на озере Байкал. Табуистическое название, которое дается мысам, опасным во время морских бурь; мимо них проплывали только с молитвой (Эльи 895). Этимологический словарь Макса Фасмера
  15. святой — Свят’ой — отделенный, чистый, избранный Божий (Ис.4:3). В высшем смысле святым является только Бог, не имеющий ничего общего с грехом, с нечистотой. И Он говорит Своему народу: «Будьте святы, ибо Я свят» (Лев.11:44 -45; Лев.19:2 ; Лев.20:7 ,26; 1Пет. Библейский словарь Вихлянцева
  16. святой — Свят/о́й. Морфемно-орфографический словарь
  17. святой — см. >> божественный, священный Словарь синонимов Абрамова
  18. святой — Общеслав. Суф. производное от той же основы, что др.-прус. swenta- «святой», латышск. svinu «праздную». Этимологический словарь Шанского
  19. святой — Как бог свят (разг. устар.) — перен. обязательно, во всяком случае. ► Имение как бог свят продам и промотаю и тебе полушки не оставлю. А. Пушкин. Святая простота! (разг.) — наивность, наивный человек. Фразеологический словарь Волковой

Святые говорят…

Аудио

На вопросы телезрителей отвечает протоиерей Димитрий Сизоненко, преподаватель Патрологии Санкт-Петербургских духовных школ, клирик собора Феодоровской иконы Божией Матери в Санкт-Петербурге. Передача из Санкт-Петербурга. Эфир 20 марта 2014 г.

Добрый вечер, дорогие телезрители, в эфире телеканала «Союз» программа «Беседы с батюшкой». Ведущий Михаил Кудрявцев.

Сегодня у нас в гостях клирик собора во имя Феодоровской иконы Божией Матери в Санкт-Петербурге протоиерей Димитрий Сизоненко.

Здравствуйте, батюшка. По традиции благословите наших телезрителей.

— Добрый вечер, дорогие телезрители. Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога и Отца, и причастие Святого Духа будет со всеми вами. Аминь.

— Наша сегодняшняя тема «Святые говорят». Отец Димитрий является специалистом в области патрологии.

Часто мы слышим такую формулировку «Святые говорят, что…» Однако за ними часто стоят противоречивые мнения, как быть?

— Прежде всего, святые – это не те, кто непогрешимы в своих суждениях. Святые — это наши отцы в вере, которые молятся о нас, и мнения не самое главное, что святые могут сделать для нас. Действительно, во многих случаях они являются безусловным авторитетом, но если вдруг возникают сомнения, надо посоветоваться с духовным отцом, епископом, тем, кто является для Вас духовным авторитетом.

Мнение Церкви является более авторитетным, чем мнения отдельных святых. Очень важно сопоставлять то, чему учат святые отцы с тем, чему учит Церковь в лице епископов и собора епископов.

— Часто за фразой «святые говорят» нет указаний на конкретные источники, где искать концы этих высказываний?

— В нашу компьютерную эпоху все облегчается благодаря интернету, набрав в поисковике соответствующее высказывание. Здесь можно найти ссылки на печатные источники. Если это ложное высказывание, мы можем встретить это в обсуждениях на форумах, где оно разоблачается.

— Как читать святых отцов, чтобы запоминать необходимые места, главы?

— Чтобы чтение было осмысленным, желательно читать творения святых отцов вслух. Еще Блаженный Августин и Амвросий, епископ Медиоланский читали только вслух. Конечно, желательно читать не с экранов мониторов, а держа в руках книгу.

— Вопрос телезрителя в группе ВКонтакте: «Святые оплакивали свои добродетели как грехи свои, прокомментируйте, пожалуйста, об этом так редко говорят на проповедях?»

— Прежде всего, вспоминается фильм «Остров», где главный герой говорит о том, что его добродетели смрадят перед Богом. В этом моменте точно передана духовность святых. Когда посторонние люди, паломники начинают восхвалять святого за его добродетели, можно легко этого лишиться, впав в гордыню, поэтому оплакивают свои добродетели как грехи, когда приходит какое-то признание, и добродетель тем самым как бы обнуляется.

Один современный проповедник сказал несколько вольно, но точно по сути, что «добродетели, как одежды, которые иногда сползают в самый неподходящий момент». Как только тебе кажется, что ты достиг какого-то смирения, негневливости, может произойти, что мгновенно разоблачит твою самонадеянность.

— Нет ли в формулировке «святые говорят, что…» самонадеянности на то, что мы достаточно изучили святых и точно знаем, что именно они хотят сказать?

— Если это происходит не в сообществе ученых, не в аудитории духовных училищ, в свободном общении можно абстрактно ссылаться на мнение святых. В патристике существует понятие Consensus patrum. В принципиальных вопросах духовной жизни, понимания веры святые созвучны. Очень часто можно найти похожие мысли у разных святых, поэтому можно обобщать «отцы говорят», «святые говорят», необязательно при этом ссылаться на точное название трактата, страницу.

— Как все же проверить истинность того или иного высказывания?

— Истинность, прежде всего, проверяется жизнью. Здравый смысл также подсказывает, какие высказывания звучат истинно, а какие фальшиво. Голос совести является тем камертоном, которые позволяет сориентироваться.

Очень важно смотреть конкретные примеры: часто святые монахи юродствуют, у них очень много юмора, некоторые вещи не нужно принимать буквально.

Например, выражение «оплакивать добродетели» не надо понимать буквально, а видеть стереоскопически.

— Расскажите, пожалуйста, о пирамиде авторитета мнений в Церкви.

— Главным авторитетом в Церкви с апостольских времен являются епископы, иерархи Церкви. Епископ, который является преемником апостолов, отвечает за чистоту веры, которую он и его священники проповедуют с амвонами. Главным источником авторитетных мнений являются епископы и Собор епископов.

— Если смотреть на сами святоотеческие труды, у нас есть святители, мученики, праведники. К кому, с чем лучше обращаться и когда на кого ссылаться?

— Это также зависит от конкретного случая. Понятно, что Антоний Великий пишет о монашеской, духовной жизни, и к нему не будешь обращаться за разрешением дисциплинарных вопросов либо по устройству приходской и епархиальной жизни. Существует изначальная дифференциация.

— Как относиться к трудам еще непрославленных, но очень знаменитых проповедников, например, митрополита Антония Сурожского?

— Когда мы говорим «святые отцы», в буквальном понимании, это авторы, которые писали в древности, их эпоха кончается с эпохой семи Вселенских Соборов. На Востоке последний святой отец в буквальном смысле слова это Иоанн Дамаскин, который жил в IX веке. Некоторые метафорически относят к святым отцам Иоанна Кронштадтского, митрополита Антония Сурожского, архимандрита Иоанны Крестьянкина, но в строго терминологическом смысле они не являются святыми отцами.

Лично для меня митрополит Антоний является духовным авторитетом, он прожил глубокую, богатую жизнь, и ему есть о чем засвидетельствовать.

— Если отец Иоанн Кронштадтский не входит в патрологию, не будучи святым отцом в строгом смысле слова, то как изучать его труды?

— Как душеполезное, назидательное чтение, укрепляющее нас в вере. Труды отца Иоанна Кронштадского изучаются в курсе истории Церкви, аскетике, предметах, изучающих основы духовной жизни.

— В чем принципиальная разница между трудами святых отцов первого тысячелетия и трудами святых последнего прошедшего века?

— Разница только хронологическая. Строго говоря, патристика как наука, изучаемая в духовных школах, это история христианской письменности эпохи Вселенских Соборов. Святой Дух пребывает в Церкви и говорит через святых, через епископов сейчас так же, как и раньше.

— Может ли современный человек полноценно понимать труды святых отцов первого тысячелетия?

— Конечно, может. Даже Священное Писание современному человеку на уровне языка, реалий бывает трудно понять, но здесь на помощь приходит Святой Дух. Уверен, что богодухновенность Писания, творений святых отцов позволяет нам понимать их, как современников. Понимание приходит не во время изучения фактов, исторических реалий, но когда мы хотим понять сам смысл. Поскольку смысл всегда исходит от Бога, то здесь очень важными являются молитва и открытость Святому Духу.

— Как бы Вы описали отношения Святого Писания и святоотеческой письменности?

— Прежде всего, когда мы говорим о святоотеческой письменности, в центре духовной жизни всех поколений христиан – это слово Божие. Священное Писание – это корни, которые питают нас, творения святых отцов как плоды на этом дереве. Творения очень многих святых отцов являются результатом их размышлений над Священным Писанием. Лично для меня самое увлекательное чтение – это апофтегмы, житейские истории древних монахов.

Например, история одного знаменитого юродствующего древнего монаха, который продал свое Евангелие, чтобы выкупить человека, которого ведут в рабство. Когда у него спрашивали, где твое Евангелие, он говорил: «Тот, Который говорил «Оставь все», повелел мне, и я это сделал». Священное Писание прочитывается не только в абстрактных рассуждениях, но и в конкретных поступках. Дистанция между словом и делом минимальна, это удивительно в Житиях святых.

— Вопрос телезрительницы: Читаю книги святых отцов и встречаю совет каждодневно записывать свои грехи, чтобы, придя на исповедь, покаяться во всех. Часто бывает на практике, что у священника не хватает времени выслушать все до конца, отпускаются ли те грехи, в которых я каялась, готовясь к исповеди?

— Мне кажется, буквальное понимание данного наставления не совсем правильное. Каждый день необходимо проделывать то, что святые называют «испытанием совести», чтобы понять, где ты был прав, а где ошибся. И то, что тебе открывается в этот момент как результат проделанной работы, надо записывать. Не нужно записывать конкретное действие, которое было, а то, что приходит как результат проделанной работы. На исповедь надо приходить, принося плоды покаяния, а не перечень тех глупостей, которые мы совершаем на каждом шагу.

— Читая древних отцов, мы встречаем советы, которые невыполнимы в нынешнее время, как быть с ними?

— Каждый совет обусловлен конкретными обстоятельствами жизни. Поэтому бывают советы, сильно связанные с историческими обстоятельствами эпохи, а бывают такие, которые актуальны независимо от времени и народа. Надо трезво относиться и рассматривать каждый случай индивидуально.

Иногда, читая святого, просто не понять, что он имел в виду. В фильме «Остров» есть эпизоды, которые хорошо передают моменты юродства. Например, когда святой бросает под ноги горящие угли, это является пророчеством о том, что церковь сгорит.

— Вопрос телезрителя из группы ВКонтакте: «Много ли святых, которые одинаково признаются Православной и Католической Церквями, кто они? и что можно сказать о Франциске Ассизском?»

— Наши общие святые до Великой схизмы, которая произошла в 1054 году. Святой Франциск жил почти двести лет спустя после схизмы, поэтому не является святым Православной Церкви, его имени нет в месяцеслове Православной Церкви. В России им стали интересоваться в XIX веке, и он считался святым интеллигенции, которая любила литературу, культуру.

— Как относиться к трудам Фомы Аквинского и некоторым другим?

— Труды Фомы Аквинского изучают на философском факультете. В духовных семинариях и академиях также изучают труды западных богословов, поскольку это необходимо для того, чтобы быть по-настоящему образованным человеком, участвовать в диалоге с другими христианами, например, западными богословами, надо знать почву, на которой они выросли. Без трудов Фомы Аквинского невозможно понять католическое богословие XIX-XX веков.

— Можно ли получить духовное назидание в его трудах?

— Думаю, что духовное назидание можно встретить и в светской литературе, тем более в духовной литературе, даже если автор не почитается святым в нашей Церкви. Думаю, что это все равно полезно.

— Насколько человек может доверять своему внутреннему чувству? Если, читая святого, он с чем-то соглашается, а с чем-то нет?

— Мне кажется, когда в нас что-то сопротивляется, это хорошо и означает, что наша совесть нуждается в настройке. Ведь даже когда мы слышим слова Евангелия, например, «отвергнись себя, возьми свой крест и следуй за Мной», эти слова сильно цепляют нас потому, что далеко не каждый готов им следовать. Слово Божие судит нас. Если что-то цепляет нас при чтении святых отцов, это значит, что мы должны проделать здесь работу: либо над самими собой, либо над пониманием данного текста. Это самые счастливые моменты, когда ты в чем-то не согласен. Тогда возможны диалог и поиск истины.

— Вопрос телезрительницы: «Что означают слова прп. Иоанна Лествичника «Можно осквернить тело и одним осязанием; ибо нет ничего столь опасного, как сие чувство»?

— Это очень правильно, есть вещи, к которым не надо прикасаться, это очень сильно ранит. Когда люди прикасаются друг к другу, кого-то это может сильно ранить, даже если мы не хотели этого. Осязание может нас глубоко задевать.

— Когда человек читает Священное Писание, ему рекомендуют читать Толкования, чтобы понять. Открывая древних отцов, мы часто испытываем потребность в их толкованиях, существует ли они?

— Есть разные мнения. Лично я считаю, что надо начинать не с толкований, а с самого Священного Писания. Поскольку Слово Божие обращено лично к каждому из нас. Думаю, что Толкования на Священное Писание надо читать, когда уже есть личный опыт и может возникнуть диалог. Нужно проделать тот же путь, который проделали святые отцы в поисках истины, когда они читали Священное Писание.

Толкования к святым отцам не столько собственно толкования, сколько богословские исследования, чтобы представить многообразие трудов святого отца в виде стройной системы. Например, святитель Иоанн Златоуст написал более десяти томов, поэтому существует краткое изложение и исследования, которые позволяют нам представить то, что рассыпано по множеству томов.

— Многое ли теряется при переводе святых отцов с языка оригинала?

— У разных отцов по-разному. Например, очень многое теряется при переводе трудов прп. Максима Исповедника. Есть такие обороты мысли, которые переводчики не всегда понимают и перефразируют, поэтому его лучше читать на языке оригинала. Думаю, что это вполне доступно специалистам, богословам, патрологам, а широкой публике это необязательно. Если бы для нашего спасения было необходимо все это, Господь бы дал нам все это, но Он дал нам только молитву «Отче наш», и этого достаточно для спасения.

— Телезрительницы из группы ВКонтакте спрашивает, как возникает молитвенная духовная связь с тем или иным святым? Почему при обращении к одним святым, она чувствует помощь, а при обращении к другим нет?

— Это всегда некая тайна, которая существует между человеком, обращающимся к святому, и самим святым. Допускаю, что это соответствует действительности, потому что часто слышу такие высказывания. Есть святые, с которыми ты чувствуешь большую духовную близость и те, которые пока чужды. Как и с людьми в жизни.

— Вопрос телезрителя: В житии блаженной Матроны Московской я читал, что всем, кто усердно молится ей, она будет проводником в мытарствах после смерти. Хотел бы услышать Ваше мнение.

— Думаю, что тот, кто верит и нуждается в ее помощи, получит ее.

Вопрос об учении о мытарствах каждому, перед кем он встает, лучше решать с собственным духовником. «Видение Феодоры», иные свидетельства о мытарствах являются апокрифами и находятся на периферии духовной жизни. Если для кого-то это важный вопрос, надо решать его с духовником.

— Как Вы считаете, какое качество объединяет всех святых?

— Вера. Все они остались верными Христу.

— Вопрос телезрительницы из Тамбовской области: На занятиях нам сказали, что блаженные и юродивые не всегда могли говорить истину. Что бы Вы могли сказать об этом?

— Блаженные и юродивые говорят истину, но говорят ее на своем языке. Не следует их понимать буквально, они говорят на языке, которые нас может шокировать и казаться нам безумием. Они пророчествуют, как древние пророки. Например, пророк Иеремия нагим носился по улицам, что выглядело позором полным безумием, но потом оказалось, что тем самым он пророчествует о разорении Иерусалима, который будет также опозорен и обнажен. Надо правильно понимать их пророчества.

— Вопрос телезрительницы: Обязательно ли читать Толкования на Евангелия, и существуют ли толкования Псалтири?

— Я считаю, что торопиться читать толкования не надо. Надо читать Святое Евангелие самостоятельно потому, что оно может по-своему открыться именно в обстоятельствах Вашей нынешней жизни.

Толкования на Псалтирь нужны, потому что многое, о чем там говорится нам непонятно, и они есть, но, к сожалению, рассыпаны, поэтому не могу посоветовать один сборник. Разные святые писали толкования на разные псалмы. Но есть издание «Библиопатристика», где вместе собраны толкования разных отцов.

— Хотелось бы задать вопрос о многочисленной литературе, где говорится о современных старцах, информация о которых не проверена. Как это возникает и как к этому относиться?

— В море этой литературы, где перлы святоотеческой литературы перемешаны с самыми грубыми домыслами; авторитетом в таких случаях может быть благословение епископа. Если оно есть, то он отвечает за то, что это доброкачественное чтение.

— Как относиться к тому, что кого-то народ почитает за святого, но мнения об этом расходятся?

— Люди могут почитать святыми кого угодно, молиться келейно. Но в Церкви решение остается за епископом. Часто почитание начинается с причисления к лику местночтимых святых, для этого достаточно благословения епископа. Если речь идет о всероссийском почитании, то это решает Собор епископов.

— Как Вы считаете, отношения святых со Христом были одинаковы у всех святых или глубоко индивидуальны, а потому различны у каждого?

— Думаю, что отношения со Христом могут быть только глубоко личные. Под словом индивидуум мы подразумеваем что-то отделенное и изолированное, а личные отношения подразумевают полноту двустороннего общения.

В Евангелии есть момент, когда Христос спрашивает учеников, за кого Его почитают люди. И ученики приводят ему сравнения с пророками, которые дают люди, только апостол Павел говорит, что Его почитают Мессией. Как во все времена для каждого человека во Христе важно что-то свое, точно так же это и со святыми.

— У нас есть преподобные, мученики, святители, праведные. Бог есть любовь, почему такие разные проявления святости?

— Разные чины святых отображают многообразие служений в Церкви. Апостол Павел говорит: разве все из вас пророки и апостолы, есть учители, целители, говорящие на языках. Кто-то подвизается в монашестве, кто-то обладает даром учительства и становится епископом. Отец Георгий Федотов, рассуждая об истории русской святости, пишет, что в определенный исторический период преобладает тот или иной вид.

Психологи говорят, что у каждого человека свой язык любви, для кого-то это говорить добрые и красивые слова, а для кого-то совершать добрые поступки. Наверное, можно сказать, что разные виды святости — это разные виды любви к Богу. Здесь психология и духовность сходятся.

— Когда происходит канонизация святого, то освещается ли вся деятельность этих людей, например как занятия гомеопатией прп. Серафима Чичагова? Как относиться к их методам?

— Однозначно не освящается. Святые освящаются их молитвой, и почитаются как заступники, угодники и молитвенники, но это не переносится на их занятия в жизни.

— Насколько для семейных людей применимы советы из писаний преподобных, монахов?

— Необходимо смотреть на конкретные писания. В духовной жизни есть универсальные истины, применимые и к супружеским отношениям. В частности гордыня, самость, самолюбие убийственны не только для монашествующих, но и ведущих семейную жизнь, поэтому они одинаково актуальны, поэтому я вижу больше общего.

— Насколько уроки аскетики преподобных уместны и применимы в наше время?

— Все, что касается аскетики — это часть Священного Предания Церкви, где важны традиции поста, воздержания и молитвы. Не надо только забывать, что самое главное — это Христос и Евангелие. Часто под аскетикой мы, прежде всего, подразумеваем писания святых отцов о постепенном восхождении в созерцательной молитве. В Евангелии мы видим Христа в Гефсиманском саду на вершине Его молитвенной жизни, но не видим этой постепенности. Созерцательная молитва и Евангелие – параллельные ценности. Главным же остается Евангелие и любовь Христова, а не аскетика ради аскетики.

Энциклопедия изречений Святых отцов и учителей Церкви по различным вопросам духовной жизни

Иисус Христос – глава, а мы тело; Он – основание, мы здание; Он – лоза, мы – ветви; Он – жених, мы – невеста; Он – пастырь, мы – овцы; Он – путь, мы – идущие, мы – храм, Он – обитатель; Он – первенец, мы – братья; Он – наследник, мы – сонаследники; Он – свет, мы – освещаемые. Все это говорит о единении и не допускает никакого разрыва между Ним и нами, даже самого малого. Святитель Иоанн Златоуст (113, 279). Источник.

Жених водворяется не в запустевшую душу, но только в ту, которая сделается сосудом ароматов, чашей премудрости, принимающей в себя чистое божественное вино. Душа, вступившая в единение с Богом, не насыщается наслаждением; чем обильнее наполняется она, тем сильнее жаждет (19,27).

Душа может соединиться с нетленным Богом, только если сама, насколько возможно, очистится целомудрием, чтобы воспринять подобное, стать как бы зеркалом для чистоты Божией, чтобы участием в первообразной красоте и отражением ее и самой преобразиться. Святитель Григорий Нисский (23, 339).

Много нужно борьбы и тайного, невидимого труда; нужно всегда испытывать помыслы и непрестанно упражнять изнемогшие чувства души нашей в различении добра и зла, и ослабевшую душу возгревать стремлением ума к Богу, всегда прилепляться к Нему умом своим, чтобы при помощи Божией благодати, по апостольскому изречению, стать единым духом с Господом. Преподобный Ефрем Сирин (27, 338). Источник.

Бог сотворил душу человека такой, чтобы быть ей невестой и сообщницей Его и чтобы она слилась с Ним в едином духе. Если душа стремится к Господу, то и Господь, побуждаемый милосердием и любовью, приходит и соединяется с ней. И так становятся единым духом, единым слиянием, единым разумом – душа и Господь. …Человеку нужно, чтобы не только сам он был в Боге, но чтобы и Бог был в нем. Преподобный Макарий Египетский (113, 179).

Что было для души наивысшим благом? Пребывание с Богом и единение с Ним в любви. Отпав от Него, она стала страдать. Святитель Василий Великий (113, 179).

Авва Марк сказал авве Арсению: «По какой причине ты избегаешь общества и беседы с нами?» Арсений отвечал: «Знает Бог, что я люблю вас, но не могу быть вместе и с Богом и с людьми. На небе тысячи и тысячи тысяч имеют одну волю, а у людей воля многообразная – и потому не могу, оставив Бога, быть с людьми». Арсений Великий (82, 50).

Когда иноку усвоится его делание и станет его существенной необходимостью, тогда он не сможет перейти к другому деланию, хотя бы это другое делание имело свое духовное достоинство. Оставление усвоившегося делания – как бы оставление жизни. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (82,50).

Полезно нам искать одного: пребывания со Иисусом. Богат пребывающий со Иисусом, даже если он ничего не имеет на земле. Авва Евпрений (82, 123)

Воскресение души – это соединение ее с Жизнью, Которая есть Христос… Душа не может жить сама по себе, если неизреченно не соединится и неслиянно не сочетается с Богом, Который воистину есть Жизнь Вечная. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 256). Источник.

Странное скажу тебе слово, но не удивляйся. Есть некое сокровенное таинство, совершающееся между Богом и душою. Бывает оно с теми, которые достигают высших мер совершенной чистоты, любви и веры, когда человек, полностью изменившись непрестанной молитвой и созерцанием, соединяется с Богом, как свой Ему. Находясь на этой ступени, Илия заключает небо на бездождие и небесным огнем попаляет жертву; Моисей пересекает море и воздеянием рук обращает в бегство Амалика… Удостоившийся единения с Богом, хотя и облечен в плоть, превзошел меру тления и смертности, он как обыкновенный сон, принимает смерть, которая к его радости переправляет его к тому, чего он всегда желал. Преподобный Феогност (68, 396).

Жизнь есть рождение от Бога свыше (33, 231).

Для того пришел Господь, чтобы здесь еще дать душе жизнь – Духа Своего. Преподобный Макарий Египетский (33, 233). Источник.

Христос есть истинная Жизнь, и наша истинная жизнь есть пребывание во Христе. Святитель Василий Великий (4, 56).

Чем более христиане приобретают добродетелей исполнением заповедей, тем более усваивают себя Богу. И чем более усваиваются Ему, тем более познают Его, и Он знает их. Преподобный Авва Дорофей (58, 201). Источник.

Один Бог пребывает вечным и нетленным. И с Ним будут те, которые взыскали Его и Его одного возлюбили. Преподобный Симеон Новый Богослов (59, 65).

Серафимы трепещут перед Божиим величием. Херувимы содрогаются перед Ним. Если Бог является творениям своим, они исчезают как дым. Если мирам открывает Свое могущество, обращаются в ничто, как солома в огне. А если в душу вселяется Бог – может ли какой страх объять эту душу и какой-либо ужас приблизиться к Ней? Преподобный Ефрем Сирин (28, 97). Источник.

Прежде всего надо сделаться верным, примириться и соединиться с Богом, испросив у Него отпущения всех прежних грехов словом, делом и помышлением. Душа, примирившаяся и соединившаяся с Богом, бывает кроткой, смиренной и сокрушенной. Это служит признаком примирения с Богом. Ибо Бог обычно первыми дает верующим эти дарования, кротость и смирение. Душу же кроткую и смиренную уже не борют, как прежде, демоны ни сла столюбием, ни сребролюбием, ни славолюбием. Таким образом, благодаря этим двум дарованиям Христовым, душа обретает покой и ее не смущают никакие неуместные помыслы. Такая душа и молится, как подобает, – со страхом, благоговением и вниманием, а не одними устами. Но это невозможно, если душа не сделается причастницей Святого Духа по мере веры во Христа (60, 80).

Благодать Святого Духа никто не может получить, если прежде не отречется от себя, как повелел Спаситель, то есть если не станет служить Господу с полным усердием и не полюбит Его от всей души. А кто не получит такой благодати, пусть не обольщает себя, пусть знает, что он не сподобится когда-нибудь соединиться с Богом – с умным чувством, сознанием и созерцанием. Ибо те, которые получили благодать Божию, сделались мужами совершенными и стяжали совершенный духовный возраст в упомянутой нами мере, всецело соединяются с Богом и видят Его настолько, насколько и Он их видит. Бог пребывает в них сознательно, и они сознательно пребывают неразлучными с Богом (61, 418). Источник.

Ты, в ком всецело обитает Бог, тщательно следи, чтобы не сделать и не сказать чего-нибудь недостойного Его святой воли. Иначе Он тотчас удалится от тебя, и ты потеряешь сокровище, скрытое внутри тебя. Почти Его, сколько можешь, и не вноси внутрь обиталища Его ничего, неугодного Ему и чуждого естеству Его, чтобы Он не прогневался на тебя и не исчез, оставив тебя пустым. Не многословь перед Ним и не обращай к Нему прошений без благоговейной собранности. Не думай и не говори: «Дайка я покажу Ему изобильную теплоту и великую ревность любви, чтобы Он принял мое доброе пожелание и познал, как я люблю Его и чту». Потому что прежде чем ты подумаешь так, Он уже знает помышления твои, и ничего нет сокрытого от Него. Не покушайся еще удержать Его мысленно: ибо Он неудержим. И как только ты дерзнешь или только подумаешь удержать Его – уже не найдешь внутри себя ничего. Он тотчас удалится от тебя и станет неощутим для тебя. Тогда, если сокрушаясь, томясь и изнуряя себя, станешь ты клясться и много плакать, ты не получишь никакой пользы. Истинно так: ибо Он есть радость и не согласен входить в дом, где печалятся и скорбят, как трудолюбивая пчела не терпит места, наполненного дымом. Но если благоустроишь себя освобождением от забот и преданностью воле Его, то опять обретешь Его внутри себя. Оставь тогда Владыку своего безмятежно почить в душе твоей, как на некоем одре. И не говори в себе, что если не стану плакать, то Он отвратится от меня, как от нерадивого и небрежного. Если бы бог хотел, чтобы ты, достигший совершенства, плакал, как плачет тот, кто еще находится на ступени покаяния, то ты видел бы Его издали или Он совсем скрылся бы от тебя и пробуждал в тебе плач к очищению и благоустроению твоего дома. Но теперь, после покаяния и очищения, какое получил ты слезами, Он пришел в тебя, чтобы даровать тебе покой от трудов и печалей и исполнить тебя радостью и веселием. Стой же прямо движением и устремлением души твоей. Водвори в себе тихое безмолвие, так как в дом твой идет Царь царствующих. Скажи со строгостью всем преддверникам дома твоего: «Царь грядет, стойте же при дверях, стойте смирно и с великим страхом наблюдайте, чтобы кто не пришел к дверям и не стал стучать и чтобы ничей голос не проникал внутрь ни вблизи, ни издали. Строго следите, чтобы никто не обманул вас и не прокрался внутрь тайком, и Царь тотчас не оставил бы вас и спешно не удалился». Так скажи и стой в веселии и радовании души своей, глядя внутрь себя на неописуемого Владыку своего, благоволившего неизреченно изобразиться в тебе, и созерцай красоту Его, ни с чем не сравнимую. Созерцая же непостижимо Пресвятое Лицо Его, неприступное для Ангелов, Архангелов и всех чинов небесных, изумляйся, радуйся и духовно веселись, однако внимая Ему с благоговением, чтоб услышать, что Он повелит тебе сказать или сделать. Внимай тому, что Он говорит тебе. Он не имеет нужды требовать чего-либо от рабов Своих для Своего собственного удовлетворения, как делают земные цари, потому что Бог ни в чем не имеет недостатка, и если Он предварительно не обогатит рабов Своих, то не входит в их дом (61, 364).

Когда мы, оставляя этот мир и мирскую суету, при исповедании страстей Христа Господа входим во гроб покаяния и смирения, Он Сам сходит с небес, входит в наше тело, как в гроб, соединяется с нашими душами. И воскрешает их, мертвых по грехам. И воскресив, дает благодать видеть славу этого таинственного воскресения. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 345).

Если чудодейственная благодать Божия соединится с какой-либо вещью, то и вещи, соединенной с ней, сообщает такие же чудодейственные свойства, какими обладает сама. Некогда Божественный огонь на Синае соединился с купиной, и купина не сгорела: ветки купины восприняли от этого чудесного огня дивную способность не опалиться пламенем. Соединилась Господня благодать и с ветхозаветным ковчегом завета, и вы сами знаете, какую он получил от нее силу и какие творил чудеса. Подобным образом и брение, сотворенное Господом, обрело чудодейственную силу и слепой прозрел. Мы же поймем из этого, какое великое значение имеет возможность соединиться с Богом.

Мы удивляемся великим угодникам Божиим, которые, живя в этом мире, сотворили великие чудеса. По их молитвам прозревали слепые, исцелялись хромые, многие, стоявшие уже у порога смерти, возвращались к жизни, исцелялись от всяких болезней и ран, даже воскресали из мертвых. Почему же в них была сила таких чудотворений? Потому, что они были крепко соединены с Богом, и притом так крепко, что разлучить их с Богом не могло ничто, как говорит апостол: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, пли меч?» (Рим. 8, 35). О если бы мы научились так соеди няться с Богом! Тогда мы прозрели бы от душевной слепоты, исправили бы нашу сердечную хромоту, избавились бы от наших греховных болезней, возвратились бы от адских врат к вратам рая и воскресли бы от греховной смерти к добродетельной жизни. Источник.

Чем же и как мы можем соединиться с Богом? Любовью, как написано: «Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин. 4, 16). Любить нужно то, что любит Бог, и никогда не любить того, чего Бог не любит; делать то, что угодно Богу, и старательно избегать того, что не угодно Богу; усердно стремиться к тому, чему Он радуется и что повелевает, и никогда не помышлять о Том, что Он запрещает и за что Он гневается. Святитель Димитрий Ростовский (103, 294).

«Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Апок. 3, 20). Вот сам Бог хочет прийти к нам, и открыть Себя нам. Он у каждого стоит при дверях и каждому хочет открыться. Но мало кто слышит Его, стучащего в двери. Потому что у каждого слух заглушен греховными желаниями и любовью к миру. И так, постучав в двери и ничего не добившись. Он отходит от человека. Успокой и утиши ум и сердце твое от плотских похотей и шума мирских вожделений, отвернись от всего этого и внимай Ему одному. Тогда воистину познаешь, что Он стоит рядом и стучит в двери твоего сердца. И услышишь Его сладчайший голос, и откроешь Ему двери. Тогда войдет в твой дом и будет вечерять с тобою и ты с Ним. Тогда вкусишь и увидишь как благ Господь. (Пс. 33, 9) (104, 172–173).

Блажен человек, который верою обретет Царя небесного и удостоится войти в святое общение с Ним. Такому будет Бог – Богом его, крепостью его, опорой, прибежищем, избавителем, помощником, защитником и заступником. И с Богом приобретет он все остальное. Отказывается он от чести, славы, богатства, утешения мира сего, но в Боге верою обретет несравненно большую честь, славу, богатство и утешение. Убегает от чести, славы, богатства и роскоши, но все это за ним следует неотступно, как за идущим к солнцу следует тень. … Кто обретает Бога, тот с Богом и в Боге наилучшим образом обретает все блага.

Блаженно то сердце, в котором пребывает это сокровище всех благ (104, 179–180).

Уединение более всего способствует богообщению (104, 187).

Господня – земля и что наполняет ее, вселенная и всё живущее в ней (Пс. 23, 1). И Бог есть на всяком месте, Он «упование всех концов земли и находящихся в море далеко» (Пс. 64, 6), ибо «во всех местах владычества Его» (Пс. 102, 22). И ты в любом месте находишься в Царствии Божием и Бог с тобою везде… Благочестивые, где бы они ни находились, обитают в Царствии Божием, и Бог всегда с ними: «с ним Я в скорби» (Пс. 90, 15). С Богом же на всяком месте отечество и дом, так же как без Бога дом и отечество становятся ссылкой и пленом. С Богом в бедах, стра даниях и в самом аду хорошо, без Бога, даже рай и небо ничто. Ибо где Бог, там и Царствие Божие, рай, небо и все блаженство. Бог – сокровище и источник утешения, радости, веселья и всякого истинного блаженства, и без Него не может быть истинного утешения, истинной радости и веселья, истинной жизни и блаженства. Святитель Тихон Задонский (104, 180).

Последняя цель человека – в Боге, в общении или живом единении с Богом. Созданный по образу и подобию Божию, человек по самой природе своей из Божеского рода. Будучи же рода Божиего, он не может не искать общения с Богом, не только как со своим началом и Первообразом, но и как с верховным благом. Потому-то сердце наше бывает довольно только тогда, когда обладает Богом и Бог обладает им. Ни в чем, кроме Бога, оно не находит покоя. Соломон много знал, многим обладал и многим наслаждался, но все это, в конце концов, должен был признать суетой и томлением духа (Еккл. 1, 8, 17, 18; 3, 10–11; 7, 17). Только в Боге находит человек упокоение. «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек» (Пс. 72, 25–26). Святитель Феофан Затворник (113, 178). Источник.

Христос непременно явит Себя в нас, если мы истинным покаянием докажем решительное произволение, чтобы он обитал в нас (112, 401). Источник.

Желающие приблизиться к Богу и соединиться с Ним блаженным соединением навеки должны начать это святое дело с тщательного изучения Слова Божия, с изучения Евангелия, в котором сокровен Христос (111, 7).

Жизнь по заповедям Господа дарует нам Его таинственное явление. Он является духовно внутри сердца, когда ученики Господа – понятия, возникшие и усвоенные умом из Евангелия, – соберутся в сердце, закроют его двери, чтобы не проникли туда иудеипомышления (Ин. 20, 19), враждебные Господу, отвергающие все святое учение Его (111, 142).

Невозможно приблизиться к Богу, невозможно войти в какое бы то ни было общение с Богом иначе как при содействии Господа нашего Иисуса Христа, единого посредника и ходатая, единого средства к общению между Богом и людьми (111, 167).

Вечное блаженство – духовно, Божественно. Только тот может наследовать это блаженство, кто предварительно расторг общение с грехом и вступил в святое общение с Богом (111, 253).

Господь наш Иисус Христос – среди нас. Его нет только для того, кто отвергает Его присутствие… Сам Господь сказал ученикам Своим: «Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28,20) (111, 273).

Спасение заключается в возвращении общения с Богом. Это общение потерял весь род человеческий грехопадением праотцев (111, 470). Источник.

Чтобы восстановить общение человека с Богом, иначе – для его спасения, необходимо было искупление. Искупление рода человеческого было совершено не Ангелом, не Архангелом, не каким-нибудь еще из высших, но ограниченных и сотворенных существ – совершено было Самим беспредельным Богом (111, 470–471). Источник.

Истинный христианин почивает в Господе и Господь почивает в нем; христианин облечен во Христа и в христианине – Христос (111, 75).

Душа, пребывающая в служении Богу, поучающаяся в Законе Божием день и ночь, соединяется в единый дух с Господом, роднится с Его святым Законом… (108, 403).

Устремим во времени и благовременно все силы к Богу нашему, чтобы усвоиться Ему навечно и в усвоении Ему обрести спасение во времени и в вечности (111, 133). Источник.

Усвоение Христу становится невозможным не только когда человек не оставляет греховности, невозможно оно и тогда, когда человек не оставляет своей праведности (111, 181).

Сохраняя свою греховность, невозможно усвоиться Христу. Он усваивается только чистыми, то есть такими, которые из нечистых сделались чистыми посредством покаяния (111, 181).

Плодом благословения Божия, преподанного Богочеловеком человечеству, стало примирение людей с Богом, усвоение естеству человеческому – естества Божиего, после усвоения естеству Божиему – естества человеческого, естеству Творца – естества твари (111,211).

Я усвоился Богу святым Крещением. На таинстве Крещения зиждется таинство Покаяния, Покаянием возвращается усвоение Богу… утрачиваемое… жизнью в области естества падшего (112, 429). Источник.

Ты усыновлен Богу таинством святого Крещения, ты вступил в теснейшее единение с Богом таинством святого Причащения, поддерживай усыновление, поддерживай единение. Святитель Игнатий (Брянчанинов) (108, 104). Источник.

Почитание святых

(7 голосов: 4.4 из 5)

Н. В. Лебедев

Почитание святых является догматом Православной Церкви. Догмат этот наша Церковь всегда свято чтила и бережно хранила, защищая его в довольно упорной борьбе с протестантством и его многочисленными разветвлениями в виде так называемых рационалистических сект, отрицающих почитание святых. Святые являются нашими заступниками, ходатаями и молитвенниками пред Богом. Утверждая так, мы отличаем их от нашего «Единого Ходатая (Посредника) Христа Иисуса», о Котором говорит св. апостол Павел: «Един есть Бог, и Един Ходатай (Посредник) Бога и человеков, человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех» (1Тим.2:5-6).

Славянское слово «ходатай», или русское «посредник» у апостола значит живой свидетель, стоящий посреди и соединяющий посредствуемых, совокупивший в себе разъединенное (Бл. Феодорит). Апостол словами: «Един Бог и Един Ходатай» имел в виду показать, что другого спасения нет, как в Господе Иисусе: как Бо один, так и Посредник между Богом и людьми один. Другого посредника нет и быть не может. Иисус Христос стал Посредником чрез вочеловечение. И Блаженный Феодорит говорит: «Апостол назвал Христа Иисуса Посредником, следовательно, состоящим в единении и с Отцом по Божеству и с нами по человечеству». «Посредничество состояло не в слове только ходатайственном, но и в деле, и требовало жертвы», – объясняет святитель Феофан Затворник, – как и говорит Апостол Павел: «Давый Себе избавление». Посему и в церковных песнопениях воспевается: «Ходатай Богу и человеком был еси, Христе Боже: Тобою бо, Владыко, и к Светоначальнику Отцу Твоему от нощи неведения (из мрака неведения) приведение имамы (мы получили доступ к источнику Света – Твоему Отцу)» (5-я песнь Канона 2-го гласа).

Итак, по природе, по искуплению у нас один Ходатай или Посредник между Богом и человеками – Иисус Христос. По благодати же ходатаями или молитвенниками нашими пред Богом являются кроме Матери Божией и ангелов все святые, которых мы прославляем, и со своими молитвами к которым обращаемся. Мы находимся в теснейшем общении с торжествующею, небесною Церковью (ср. Евр.12:22-24), или, как говорит Премудрый Сирах: «Церковь будет возвещать хвалу праведников» (Сир.44:14). И мы прославляем праведников, конечно, не божеским прославлением и поклонением им, а особым почитанием, свидетельствующим о нашей любви и преданности к ним. Мы прославляем праведников и почитаем их за богоугодную жизнь и чудотворения. Из слова Божия видно, что верующие во Христа, движимые взаимною любовью молятся друг за друга. Апостол Иаков прямо заповедует нам: «Молитесь друг за друга» (Иак.5:16). Святые не нуждаются в наших молитвах за них: они без нас достигли совершенства (Евр.11:40). Но мы испрашиваем у святых ходатайства их за нас пред Богом, или молитв за нас грешных и недостойных. Сам Бог говорит чрез пророка Исаию: «Праотец твой согрешил и ходатаи твои отступили от Меня» (Ис.43:27). И у пророка Иеремии находим свидетельство о ходатайстве святых (Иер.7:16). В Священном Писанин находим прямое повеление Божие просить молитв за нас угодников Божиих. В книге Иова читаем: «Возьмите (т. е. друзья Иова) себе семь тельцов и семь овнов и поидите к рабу Моему Иову…, и раб Мой Иов помолится за вас ибо только лице его Я приму» (Иов.42:8). Святые, озаренные Святым Духом, могут слышать наши молитвы к ним и видеть такие события на земле, которые нам, слабым людям, кажутся тайными (см. 3Цар.14:4-6).

Отцы Седьмого Вселенского Собора, рассуждая о почитании и прибывании святых, постановили: «Если кто не исповедует, что все святые досточестны пред Богом по душе и по телу, или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию: анафема».

Почитание святых выражается в молитвенном призывании их на помощь, как наших ходатаев и заступников пред Богом. Оно также выражается в благоговейном почитании святых икон и останков святых или их нетленных мощей, что является нашим дорогим сокровищем и благодатным источником нашей духовной жизни.

Истина почитания мощей утверждена Седьмым Вселенским Собором. Мощи святых этот Собор назвал источником исцелений и определил: «Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых знали, что они подлинные и истинные: если кто епископы или клирики, да низложатся а если иноки или миряне да лишатся причащения (Деян. Соб. 3 и 7) Собор также определил, чтобы святые мощи были полагаемы в церквах при освящении их (под престолом и в антиминсах – ныне), за неисполнение чего угрожает извержением из сана епископского.

На протяжении всего существования Церкви воссиявали в ней святые, «яко звезды пресветлые», из которых мученики, как «багряницею и «иссом кровьми украсили Церковь».

Почитание святых имеет важное значение. И недаром Церковь на седьмом Вселенском Соборе догматизировала почитание святых О чем это говорит?

Святые, время от времени воссиявающие в Церкви, свидетельствуют о действительности непрерывного молитвенного общения между Церковью небесной и земною и о несомненности и действенности благодатных даров Св. Духа в Церкви. Через Святого Духа, в виде огненных языков в день Св. Пятидесятницы сошедшего на апостолов, преизобильно излилась благодать. Ее, так сказать, осязали все присутствующие когда апостолы стали говорить на разных языках. Ее несомненность свидетельствуется и многочисленным и многоименным сонмом святых воссиявших в Церкви и продолжающих воссиявать. Этот сонм – явное свидетельство благодатности Церкви Христовой. И недаром Святая Церковь в первую неделю по Пятидесятнице посвящает памяти всех святых, а Русская Православная Церковь во вторую неделю – памяти святых, в земле Российстей просиявших.

Святыми почитаются люди, особенно угодившие Богу. Как же устанавливается святость того или иного подвижника? В Церкви издавна создался особый прием установились определенные правила для причисления к лику святых. Прием этот известен под именем канонизации (слово канонизация – греко-латинское и означает буквально: включение в список). Он существует в Церкви издавна, а наша Русская Православная Церковь заимствовала его у Греческой Церкви.

Канонизация, т.-е. причисление к лику святых, производится на основании установленных Церковью правил.

Главным основанием для причтения усопших подвижников к лику святых, или канонизация, служил в нашей Церкви дар чудотворений.

В числе чудес, которыми прославляет Господь святых, одно из самых поразительных – нетление св. останков или мощей. В нетлении святых мощей Господь являет нам один из признаков возвращения человеческого тела, силою Божественной благодати, из тления в нетление. Божественная благодать проницает собою самое тело подвижника Христова и уготовляет в нем Себе благоуханный сосуд для источения чудес верующим и просящим чрез св. угодника милости Божией. Сила благоухания так велика, что действие ее простирается иногда на одежды, в которые облачено было нетленное тело угодника Божия, и на другие останки от него.

Однако не все святые прославляются нетлением св. останков, или мощей. От многих святых мощей не сохранилось: тела их подверглись тлению, подобно телам обыкновенных людей, как видело истление тело величайшего из ветхозаветных святых царя и пророка Давида (Деян.13:36). По неисповедимым судьбам Божиим, телесные останки одних святых прославляются нетлением, другие же нет.

Тела умерших людей могут долгое время не предаваться тлению, вследствие каких-либо благоприятствующих сему климатических и других местных условий, и это не относится к действиям благодати и не означает какого-либо нравственного достоинства того умершего человека, тело которого не истлевает. Сила благодати Божией познается тогда, когда оставшиеся нетленные части тела или одни только кости его не только пребывают в целости, но источают исцеления. Вот как смотрит на это Митрополит Московский Филарет.

«Что значит это видимое неравенство видимой награды, даруемой святым? …Оно некоторым образом соответствует степеням внутреннего их освещения, по которому, – как говорит Апостол Павел, – «звезда от звезды разнствует во славе, такожде и воскресение мертвых» (1Кор.15:41-42), и последнее совершительное, и первое начинательное». Но большую вероятность святитель Филарет усвояет другому соображению, именно: нетление мощей совершается не ради самих святых, которые не ищут славы человеческой, а для нас живущих, «для удостоверения в воскресении Христовом и в нашем будущем воскресении, для укрепления немощных в подвигах противу греха и смерти, для возбуждения невнимательных и нерадивых в подвигах благочестия» .

Во всяком случае нетленные останки святых угодников имеют значение в Церкви, не только как удостоверения святости почившего подвижника, но главным образом как посредства для излияния свыше милостей Божиих, и в этом отношении поклонение и почитание их подобно почитанию и поклонению святому кресту и иконам. Но одно нетление не является признаком причисления усопшего к лику святых.

Тела некоторых усопших, скончавшихся в вере и благочестии, как например Митрополита Тобольского Павла Конюскевича, умершего на покое в Киево-Печерской Лавре в 1770 г., сохраняются открыто в нетлении, однако же по этому только признаку они не причислены к лику святых.

Обычай открывать мощи, т.-е. переносить их из могил в церкви, начался очень рано, сначала в Греции в IV–V вв., а затем и у нас на Руси. Этот обычай никогда не был обязательным. Обычно мощи святых открыто почивают в гробе или раке в лежачем положении. Есть единственный пример почивания мощей не в гробе, но в креслах. Это – мощи Патриарха Афанасия Константинопольского, скончавшегося 5 апрели 1654 г. в Лубенском монастыре Полтавской губ., на возвратном пути из Москвы домой в Константинополь, и известного у нас под именем «Афанасия сидящего». Рака имеет вид не гроба, а киота, шкафа. Св. Афанасий, как Патриарх, по обыкновению восточных церквей, был погребем сидящим, в таком виде и обретены его мощи, в таком же виде они и почивают.

«Мощи святых, – говорит проф. Голубинский, – когда они нетленны, составляют чудо, но лишь дополнительно к тем чудесам, которые творятся чрез посредство их. Доказательство святости святых составляют чудеса, которые творятся при их гробах, или от их мощей, а мощи, целые тела или только кости, суть дарованные нам, для поддержания в нас живейшего памятования о небесных молитвенниках за нас; священные и святые останки некоторых святых, которых мы должны чтить, как таковые, и суть те земные посредства (по выражению пространного катихизиса Митрополита Филарета), через которые Господь наиболее проявляет свою чудодейственную силу (проф. Голубинский, «История канонизации святых», стр. 302). В прославляемых нетлением телах святых угодников это нетление обнаруживается не в одном и том же объеме бывшей их телесной храмины.

На основании многих рукописных и филологических данных, проф. Голубинский доказывает, что слово «мощи» употреблялось для означения не целого тела, а частей его, преимущественно костей, как, например, сказано: «лежат мощи – кости целы», и что слово «мощи» означает не что-либо целое, а лишь часть какого-либо священного и несвященного предмета, так разобрать какой-либо предмет на мощи в старину значило разобрать его на части (ibidem, стр. 297–298).

У греков вовсе не проповедуется учение, что мощи означают целое тело, и мощи как большей части святых в Греции и на Востоке (равно, как и на Западе), суть кости.

Церковь никогда не скрывала, когда и что обретала в святых мощах. Например, в летописи о мощах св. равноапостольной кн. Ольги сказано: «Кости Ольги в царство равноапостольного Владимира и Митрополита Леонтия обретошася целы» (Голубинский, стр. 57, примечание 2).

В 1667 г. в донесении Митрополиту Новогородскому Питириму об открытии мощей св. Нила Столбенского читаем: «Гроб и тело его святое земли предадеся, а мощи (т.-е. кости) святыя его целы все».

Церковь никогда не учила, что «мощи» святых всегда и непременно целые тела, а учила, что они могут быть и одними костями. Митрополит Даниил в одном своем слове о мощах говорил: «воистину чудо преслав- но, яко кости наги и источают исцеления» (Голубинский, стр. 299– 300 и примечание).

Митрополит Московский Филарет, в слове на день Преп. Сергия Радонежского (25 сентября) говорит: «в предлежащих нам священных останках праведника мы усматриваем собственными очами образ, как и во гробах тучнеют и процветают кости праведных». Особенно прямо и решительно Церковь заявляла о мощах, не только как о целых телах, но как и о костях при освидетельствовании святых мощей пред их открытием, например, при открытии св. мощей Преп. Серафима Саровского. В акте свидетельствования его честных останков января 1903 г. сообщалось: «По снятии крышки гроба Преп. Серафима присутствующие (производившие свидетельствование) увидели: ясно обозначенный остов почившего, прикрытый остатками истлевшей монашеской одежды. Тело приснопамятного старца о. Серафима предалось тлению. Кости же его, будучи совершенно сохранившимися, оказались вполне правильно размещенными, но легко друг от друга отделяемыми. Волосы главы и брады седовато-рыжеватого цвета сохранились, хотя и отделились от своих мест» («Церковные ведомости» 1903, № 26). Тогдашний Петроградский Митрополит Антоний (Вадковский) выступил со статьей «Необходимое разъяснение» («Новое время» 1903 г. от 21 июня и «Церковные ведомости» 1903, № 26), в которой между прочим писал: «Есть для многих мучительный вопрос: что в гробу? Дадим прямой ответ на вопрос: что же в гробу? В гробу обретен ясно обозначавшийся под остатками истлевшей монашеской одежды остов почившего старца. Тело предалось тлению. Кости же и волосы головы и бороды совершенно сохранились. Таково содержимое гроба… И святость старца Серафима,–писал Митрополит Антоний,–определялась не свойством его останков, а верою народа и многочисленными чудесами. После удостоверения в святости и молитвенном дерзновении о. Серафима пред Богом постановлено, чтобы и всечестные его останки были предметом благоговейного чествования от всех притекающих к его молитвенному предстательству (Деяния Св. Синода 9 января 1903 г.) …останки тела о. Серафима, т.-е. кости его, для верующего суть драгоценная святыня, истинное сокровище, чрез посредство которого подается почитающим его цельбоносная помощь. У святого человека все свято и чудодейственно. Итак,– заканчивал Митрополит Антоний, – от старца Серафима остались в гробу только кости, остов тела, но как останки угодника Божия, человека святого, они суть мощи святыя».

Святые после своей смерти за святую и благочестивую жизнь становятся «сосудами благодати Божией», вследствие чего и по своей праведной кончине они продолжают свою благотворную деятельность на пользу людей. Многочисленные чудеса и исцеления, подаваемые им, служат неопровержимым доказательством их живой связи с земным миром, что еще более углубляет благоговейное почитание их. Вера в действенность их ходатайств перед Богом побуждает людей обращаться к ним с горячими молитвами. Верующие толпами стекались на могилы почивших праведников и здесь совершали по ним заупокойные Литургии и пели панихиды.

Над местом их погребения устраивали гробницы или раки, с возложением пелены или покрова и иконы или портрета.

Если подвижник был погребен вне церкви, на кладбище, то над его могилой ставились палатка или часовня, а в ней устроялась гробница или рака. Иногда вместо часовен над гробами праведников устроялись церкви в честь тезоименитых им святых.

Нередко в честь почитаемых благочестивых подвижников еще до прославления их составлялись жития их, каноны, тропарь и кондак, акафисты и вообще церковная служба. Церковная власть требовала, чтобы служба и пролог – синаксарь (житие) были составлены «по подобию», чтобы они соответствовали известной форме и были удовлетворительны по своим литературным качествам.

Для проверки святости усопшего подвижника в Церкви установился определенный порядок, идущий в общем из древности. «Мы же о сем молим святителя всего нашего Российского царства… известно пытати и обыскивати о великих новых чудотворцах… по свидетельству тамо сущих жителей от священнического и иноческого чину и от боярска и от княжеска роду и всех богобоязненных мужей и жен, где которой святой прославился и просиял добрыми делы и чудесы» (Стоглав).

Это «пытание и обыскивание» получило название обыска. Он состоял в проверке святости жизни почившего угодника, в достоверности чудес, совершаемых по молитвам угодника. Следователи расспрашивали самих получивших чудесное исцеление, духовных отцов их и знакомых их. По удостоверении в истинности чудес, высшею церковною властию составляется определение о причислении прославляемого чудесами подвижника к лику святых или канонизации его, причем указывался день, когда полагается праздновать память его и как править в честь его церковную службу.

Большая часть угодников Божиих могут быть названы местночтимыми, так как известны и почитаются только в тех областях или епархиях, где подвизались и прославились чудесами. Общецерковными могут быть названы лишь те святые угодники, которые просияли, главным образом, в первые времена Церкви, когда она находилась почти в пределах единой всемирной Греко-Римской империи, и когда в христианах в особенности живы были и высоко над всеми другими преобладали интересы веры и Церкви, чему много способствовали времена тяжких испытаний, постигавших Церковь в той великой борьбе, какую она вынесла с врагами. Святые угодники Божии, просиявшие в это время, и сделались известными во всей Церкви. Словом какого-либо различия по достоинству на том только основании, что одни святые почитаются во всех Церквах, а другие в некоторых, или даже в одной какой-либо Церкви, полагаемо быть не должно.

Московский Всероссийский Собор 13 августа 1918 г. восстановил существовавшее в Русской Церкви празднование дня памяти всех святых, в земли Российстей просиявших, и составил им особую службу, которая должна отправляться в первое воскресенье Петрова поста, и поручил Высшему Церковному Управлению издать точный месяцеслов, со внесением в него памятей всех русских святых.

Православный народ свято чтит память святых, этих ходатаев и заступников пред Богом и обращается к ним с молитвами.

Почему Православная Церковь установила почитание святых мощей

В творениях святых отцов Христианской Церкви мы находим троякое основание для установления почитания святых мощей тех или других угодников Божиих.

1. Останки святых имеют неотразимое религиозно-нравственное воздействие на душу человека, служат живым напоминанием о личности святого и возбуждают верующих к подражанию его благочестивым подвигам. Иоанн Златоуст говорит: «Вид гробницы святого, проникая в душу, и поражает ее, и возбуждает, и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий во гробе молится вместе, стоит пред нами, и мы видим его, и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и сходит отсюда, сделавшись иным человеком».

Если и в обыкновенной, мирской жизни портреты великих людей, их бюсты, статуи, а особенно гробницы и могилы способны производить сильное впечатление на почитателей их памяти и пробуждать в них восторженное преклонение пред их жизненным подвигом, то гробницы мучеников и подвижников веры и благочестия в Церкви Христовой должны естественно производить неотразимое, сильное, могучее впечатление на всех верующих и чтущих их святую память. Следующий исторический факт подтверждает справедливость предыдущего положения.

В Антиохийской Церкви упадок нравов развился до крайних пределов: в лесах, с которыми связаны были языческие предания об Аполлоне и Дафне, устроялись безнравственные оргии, циничные игры; никакие запреты, никакие увещания пастырей Церкви не помогали. Но вот наконец племяннику императора Констанция пришла в голову мысль построить в предместье Дафны базилику (храм), перенести в нее мощи особо чтимого мученика Вавилы, и с тех пор оргии прекратились. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Подлинно, как бы легкий ветерок какой веет отовсюду на присутствующих при гробнице мученика, ветерок не чувственный и укрепляющий тело, но могущий проникать в самую душу, благоустрояющий ее во всех отношениях и свергающий с нее всякое земное бремя». Древние праздники у мощей святых красноречивее всего говорят о том, как высоко ставила Церковь их нравственно-назидательную цель. Все средства употреблялись для того, чтобы использовать чувство близости святого, возбуждаемое его останками, в целях назидания: читались повествования о страданиях мучеников, составлялись и затем читались мученические акты, производившие потрясающее действие на слушателей…

2. Наряду с нравственно-назидательным почитание мощей в Церкви Христовой имеет еще значение литургическое.

С земною Церковью в общении любви находится и Церковь Небесная, и такое общение Церкви земной и Небесной выражается в молитве, венец которой составляет возношение Святейшей Евхаристии: «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се жертва тайная совершена дориносится…» Один из учителей древней Церкви (Ориген) говорит: «В молитвенных собраниях присутствует двоякое общество: одно — состоящее из людей, другое — из небожителей…» Мощи святых и являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников, причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика. Так, в Риме построена церковь на месте, где, по преданию, погребено тело апостола Павла (Евсевий. История Церкви. 11, 25, 3). В Карфагене было две церкви в честь мученика Киприана: одна на месте его убиения, другая — над его могилой. Здесь у останков мученика особенно живо чувствовалось его невидимое присутствие. Поэтому и самый храм в честь мученика назывался его «домом», «жилищем», а сам мученик — его домовладыкой. Иоанн Солунский в своем сочинении о чудесах святого мученика Димитрия Солунского говорит, что у сего мученика два дома: один в Небесном Иерусалиме, другой — в Солуни. К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что «на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен» (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и сии мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы. При положении мощей в антиминс (или под престол, если он освящается архиереем) читается следующая молитва: «Сам Владыко, благих податель сый, молитвами святых, их же благоволил еси положению мощей в сем честнем жертвеннице Твоем быти, сподоби нас неосужденно бескровную Тебе на нем приносити жертву».

3. Третьим основанием для почитания святых мощей служит учение Православной Церкви о мощах как носителях благодатных сил. «Мощи Твои, яко сосуд благодати полный, преизливающийся на всех к ним притекающих», — читаем мы в молитве Преподобному Сергию. И это основание стоит в связи с самыми глубокими догматами православной веры, с догматами Воплощения и Искупления.

Пусть даже людям и удастся устроить земной рай сытости и материального благополучия, но никакими усилиями не спасут они себя от болезней, старости и смерти, а следовательно, останутся на земле страдания, горечь уходящих сил, боль потери дорогих и близких, ужас смерти — такие бедствия человеческой жизни, пред которыми бледнеют все прочие… Где же искать избавления от них, как не у благодати Божией? И эта благодать преподается человечеству чрез посредство тех или других святых людей, которые и при жизни своей творили чудеса, и по смерти сообщили эту чудотворную силу своим останкам. Прежде всего сам Христос как Бог излил Духа Святого на Свое тело, и оно, само по себе не способное творить чудеса, все было проникнуто животворящими силами Божества. Поэтому многие чудеса Свои Богочеловек совершал чрез посредство Своего тела: простерши руку, коснулся прокаженного (см.: Мф. 8, 3), взявши тещу Петра за руку, поднял ее и исцелил от горячки (см.: Мф. 8, 14-15), прикосновением исцелил глухонемого (см.: Мк. 7, 32-36), брением отверз очи слепорожденному (см.: Ин. 9, 6), поднял за руку умершую дочь Иаира (см.: Мф. 9, 25), прикоснулся ко гробу наинского юноши и воскресил его (см.: Лк. 7, 14-15). Зная чудодейственность тела Христова, народ всегда теснился ко Христу, чтобы прикоснуться хотя бы только к одежде Его (см.: Мк. 3, 10); так чрез прикосновение только к краю одежды Спасителя получила внезапно исцеление жена, страдавшая кровотечением целых 12 лет, издержавшая бесплодно на лечение болезни своей все свое имение. И Сам Христос Спаситель почувствовал при этом исшедшую из тела Его чудодейственную силу (см.: Лк. 8, 43-46).

Итак, несомненно, «само тело Христово, — как говорит святой Кирилл Иерусалимский, — было животворно, ибо было храмом и жилищем Бога Слова…». Потому-то и мы в настоящее время соединяемся с Божеством Христа, вкушая Его Тело и Кровь во оставление грехов и в жизнь вечную в Таинстве Евхаристии.

Но Христос есть глава обновленного человечества. Чрез Его воплощение Божество соединилось со всей человеческой природой, со всем родом человеческим, а потому люди, достойные стать храмом Божиим, делаются до некоторой степени причастниками и Божественной Его славы (см.: 1 Кор. 3, 16). Святой Григорий Богослов говорит: «Ум человека подобен зеркалу. Если он обращен к Богу, то и тело, это зеркало зеркала, подчиняясь уму, носит в себе отблеск его Божественной красоты». Бог, по словам Иоанна Дамаскина, чрез ум вселяется в тела святых. Если святой апостол Павел тело каждого христианина именовал храмом живущего в нем Духа Божия (см.: 1 Кор. 6, 19), действия Которого могут быть в обыкновенных людях более или менее сокровенными, то в святых эти действия могут проявляться с особенно разительною силою… «Как огонь входит во все поры раскаленного железа, — говорит преподобный Макарий Египетский, — так и Дух Святой всецело проникает Своею силою и душу, и тело святого. Но это не воплощение и по существу, и по силе облагодатствования. Во Христе при двух естествах (Божеском и человеческом) единая ипостась Божеская; в святых же сохраняется человеческая ипостась… Христос — плотоносный Бог, а святые — богоносные или духоносные люди» (Преподобный Макарий Египетский). Вследствие же такого тесного соединения с Богом святые становятся носителями чудотворной силы, действующей чрез посредство их тела. Кто заключил небо при Илье Пророке? Бог, в нем обитавший. Чьей силою Моисей разделил Чермное море, простерши над ним жезл свой? Силою Божиею, ему присущею. Тою же чудодейственною Божескою силою пророк Елисей воскресил умершего мальчика (см.: 4 Цар. 4, 34-35), апостол Петр исцелил хромого от рождения (см.: Деян. 3, 6-8), восставил расслабленного Енея, восемь лет прикованного к одру болезни, и все это именем и силою Исуса Христа (см.: Деян. 9, 33-34). И эта сила Христова до того присуща была святому апостолу Петру, что даже и тень его, осенявшая болящих, чудодейственно исцеляла их от болезней (см.: Деян. 5, 15). Но благодатные силы, действующие чрез тела святых при их жизни, продолжают действовать в них и после смерти. На этом именно и основывается почитание святых мощей как носителей благодати. Ради Духа Святого и праведных душ человеческих, когда-то обитавших в телах святых мужей и жен, самый прах и кости их сохраняют свою чудодейственную силу. Умерший, прикоснувшийся к костям пророка Елисея, ожил и встал на ноги (см.: 4 Цар. 13, 21). И это, по словам Кирилла Иерусалимского, для того, чтобы показать, что в тело святых, когда и нет в нем души, вложена бывает некая сила, ради многие годы обитавшей в нем праведной души, которой служило оно. Мертвые святые, говорит пророк Ефрем Сирин, действуют, как живые: врачуют больных, изгоняют демонов, ибо в святых останках всегда находится благодать Святого Духа. Иоанн Златоуст говорит: «Не говори мне о прахе, не представляй пепла и истлевших от времени костей святых, но открой очи веры и посмотри на присущую им силу Божию».

Из предыдущего ясно, что почитание останков святых в верованиях Церкви не случайность, но связано с коренными истинами православной веры и что основанием для такого почитания мощей служит не их нетление, а присущая им благодатная сила Божия. Точно так же основанием и для канонизации святых служит не нетление их останков, а разительное проявление Духа в святости их жизни и в чудотворениях от их мощей. Вот почему Православною Церковью причтены были к лику святых некоторые подвижники веры и благочестия, мощи которых не открыты и до сих пор и о нетлении которых мы совсем ничего не знаем, но которые известны были своею святою жизнью и по смерти оказывали чудесную помощь с верою обращавшимся к ним. Таковы, например, Антоний Печерский, Кирилл Белозерский, Иосиф Волоколамский, Пафнутий Боровский и другие. Или же некоторые из угодников были причисляемы к лику святых еще до открытия их мощей — главным образом потому, что еще до сего открытия совершались многочисленные и поразительные чудотворения при их гробах; таковы преподобный Феодосий Печерский, митрополит Московский Петр, преподобный Нил Столбенский, святитель Ермоген, Патриарх Московский, и другие.

Таким образом, наличность нетления останков умершего не может считаться необходимым признаком его святости, равно как и тление тела не есть признак беззакония. По свидетельству церковной истории, встречались и встречаются нетленные тела некоторых усопших, которые при отсутствии чудотворений не признавались и не признаются, однако, за мощи святых угодников Божиих. В августе 1479 года было обретено тело митрополита Филиппа, которое в продолжение 12 дней лежало открытым, чудотворений не было, и оно снова было предано земле. В 1546 году в Павловском Обнорском монастыре обретены были целыми тела шести неизвестных усопших и снова были преданы земле. В 1596 году при обретении мощей святых Гурия и Варсонофия Казанских найдены были вместе с ними тела двух других монахов в нетленном виде, но тела Гурия и Варсонофия были признаны мощами и остались открытыми, а тела монахов снова были погребены (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 522-528). В великой Киево-Печерской церкви почти совсем нетленно и открыто почивает Павел, митрополит Тобольский, скончавшийся в 1770 году, все могут видеть, например, кисть его правой руки, вполне сохранившуюся, даже не очень темного цвета и не очень высохшую. И несмотря на нетление, он все же не причислен к лику святых.

Известный историк и исследователь вопроса о канонизации святых профессор Е. Е. Голубинский говорит: «Тех или других между подвижниками Церковь с самого древнего времени стала признавать святыми на том же основании, на котором признавала их в позднейшее время и на котором признает их и до сих пор, именно на основании свидетельства о них Самого Бога, Который тех или других между ними удостоивал дара чудотворений — или еще при жизни, или по смерти» (Голубинский Е. Е. Указ. соч. С. 16). Но, принимая на себя право при наличности чудотворений причислять того или другого подвижника веры и благочестия к лику святых, Церковь всегда относилась к свидетельским показаниям о чудесах с чрезвычайной осторожностью: обследовала беспристрастно и с полным вниманием все показания, и только после неоспоримых данных известный подвижник причислялся к лику святых.

Проф. И. В. ПОПОВ

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *