Кто такой волхв

Волхвы

В. М. Васнецов. Встреча князя Олега с кудесником (волхвом). 1899 У этого термина существуют и другие значения, см. Волхв (значения). О рождественском сюжете см. статьи Три царя, Поклонение волхвов

Волхвы́ (др.-рус. вълхвъ «кудесник, волшебник, гадатель») — древнерусские языческие жрецы, осуществлявшие богослужения и жертвоприношения, которым приписывались умения заклинать стихии и прорицать будущее. Волхвы обладали даром психологического воздействия на людей и составляли особый социальный слой.

Этимология

Слово волхв родственно ст.‑слав. влъснѫти «говорить сбивчиво, неясно; бормотать», из чего следует, что волхвы выполняли роль прорицателей и лекарей, главным средством магической практики которых было слово. От волхв происходят слова волшба, волшебство — «колдовство».

По мнению В. В. Иванова и В. Н. Топорова, слово волхв родственно словам волосы, волосатый, волхатый, что, видимо, связано с ношением длинных волос, нестриженностью. В финском языке velho также обозначает колдуна и чародея.

В Древней Руси волхва могли называть врачом, что означало «заговаривающий, волшебник», «заклинатель, колдун». Слово врач в болгарском языке до сих пор означает «знахарь, колдун»; в сербохорватском — чародей, колдун, волхв, знахарь; а слово врачити — «ворожить, гадать, предсказывать, лечить» (знахарством).

Славянские волхвы

Князь Глеб Святославович убивает волхва на Новгородском вече (Княжий суд), А. П. Рябушкин, 1898 год

В славянском языческом обществе волхвы выделились как особая группа, связанная с проведением религиозных обрядов, предсказаниями и гаданиями. Волхвование — это синоним колдовства, предсказания; волхв считался пророком, шаманом, целителем и составителем снадобий. В Древней Руси понятия «волхв», «врач», «лечец», «балий», «зелейник» и «чародей» являлись фактически синонимами.

В древнерусских памятниках обличались как лжепророки: способностью предсказывать судьбу наделяли волхвов бесы. «Повесть временных лет» (начало XII в.) описывает деяния волхвов в Ростовской земле и Белозерье во время голода 1071 г.: те обвинили в голоде «лучших жен» (знатных женщин), которые якобы прятали припасы, и магическим способом доставали у этих женщин из-за спины «жито, либо рыбу, либо белку».

Согласно Стоглаву (1551 г.) волхвы обладали способностью творить «чудеса», гадать по звёздам, предсказывать будущее:

…волхвы и чародейники от бесовских научений пособие им творят; кудесы бьют в аристотелевы врата и в рафли смотрят и по звездам и по планитам гадают и смотрят дней и часов.

В древнеславянской иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с правителем. Князья приходили к волхвам за предсказаниями (Гостомысл, Олег Вещий).

В историографии принято называть волхвами всех языческих жрецов у восточных славян.

После принятия христианства на Руси волхвы стали участниками восстаний и поддерживали оппозиционные киевскому князю силы. Волхвы были близки к семье полоцкого князя Брячислава Изяславича, боровшегося против Ярослава Мудрого. Ярослав Мудрый известен разрушением капища Велеса на месте будущего Ярославля (ок. 1010 г.) и подавлением восстания в Ростовской земле во главе с волхвами в 1024 году.

Сын Брячислава — Всеслав Полоцкий — был рожден «от волхования», носил на шее «рубашку» (пелену), в которой родился, из-за чего, по словам летописца, он был «немилостив на кровопролитие». «Слово о полку Игореве» приписывает князю умения волхвов: оборотничество, гадание и наваждение. Одновременно с неудачной борьбой Всеслава Полоцкого за Новгород и Киев по Руси прокатывается ряд выступлений во главе с волхвами (ок. 1071 г.): восстание в Новгороде (подавлено князем Глебом), около Ярославля и Белоозера (подавлено Яном Вышатичем); волхв объявился и в Киеве, но бесследно исчез в одну из ночей.

По мнению доктора исторических наук И. Я. Фроянова, выступления волхвов — это «религиозный и бытовой конфликт общины со своими высшими властями. Но в нём заключена также очередная попытка сопротивления Новгорода Киеву в лице его представителей — князя и епископа, оказавшегося в волховской столице по воле киевских светской и духовной властей».

Волхвы упоминаются в XIII—XIV вв. в Новгороде и Пскове. Позже под этим названием в России понимались разного рода народные знахари, еретики, чернокнижники.

В берестяных грамотах впервые слово волхвъ (в древненовгородской диалектной форме — с основой волохв-) встретилось в берестяной грамоте № 1063, найденной в Новгороде в слоях конца XII века (предположительно 1160-е — 1190-е годы) в 2014 году.

В художественной литературе

В этом разделе могут перечисляться малозначимые либо слабо связанные с объектом статьи его упоминания и изображения в произведениях культуры. Пожалуйста, отредактируйте его так, чтобы показать влияние объекта статьи на значимые произведения искусства, основываясь на авторитетных источниках, избегайте перечисления незначительных фактов.
  • Александр Пушкин. Песнь о Вещем Олеге
  • Павел Виноградов. Янь и волхв (рассказ)

> См. также

  • Ведьма
  • Колдун
  • Друиды
  • Халдеи

Примечания

  1. 1 2 Левкиевская, 2004, с. 529.
  2. Русское православие: вехи истории / Научн. ред. А. И. Клибанов. — М.: Политиздат, 1989. — 719 с. — ISBN 5-250-00246-3 — С. 12
  3. Фасмер: Волхв, 1986, с. 345.
  4. 1 2 Шанский, 1971, с. 90.
  5. velho (недоступная ссылка)
  6. Фасмер: Врач, 1986, с. 361.
  7. Медведь А. Н. Врачевание в Древней и средневековой Руси и его изучение в современной историографии // Журнал «Вестник РГГУ». — М.: РГГУ, 2013 (История. Филология. Культурология. Востоковедение)
  8. Белова, Турилов, 1995, с. 489.
  9. 1 2 Славянские волхвы // Кrupenichka.ru. 1.03.2011. Архивировано из первоисточника 7 июня 2013.
  10. Фроянов И. Я. Древняя Русь IX—XIII веков. Народные движения. Княжеская и вечевая власть. М.: Русский издательский центр, 2012. С. 123
  11. Исаев И. А. История государства и права России: Учебник. — 3-е изд., перераб. и доп. — М.: Юристъ, 2004. — 797 с. ISBN 5-7975-0667-X Автор этого учебника на стр. 12 без малейшего сомнения и объяснений заявляет следующее: «В знаменитой „Велесовой книге“, созданной новгородскими волхвами в IX в., описаны события, происходившие начиная с конца II в. до н. э. и до IX в.»
  12. Гиппиус А. А., Зализняк А. А. Берестяные грамоты из новгородских раскопок 2014 г. // Вопросы языкознания, 2015 № 3

Литература

  • Волхвы // Большая советская энциклопедия, Том 5 — 1971
  • Гадательные книги / Белова О. В., Турилов А. А. // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 486–491. — ISBN 5-7133-0704-2.
  • Колдун / Е. Е. Левкиевская // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 2004. — Т. 3: К (Круг) — П (Перепёлка). — С. 528–534. — ISBN 5-7133-1207-0.
  • Волхвы // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Рудаков В. Е. Волхвы на Руси // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Лукин П. В. Новгородский волхв и поморские жрецы // Восточная Европа в древности и Средневековье. Язычество и монотеизм в процессах политогенеза — М.: Институт всеобщей истории, 2014 — С. 173—178
  • Петрухин В. Я. Волхвы // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. — М.: Эллис Лак, 1995. — С. 110–111. — ISBN 5-7195-0057-X.
  • Мифологическая энциклопедия — «Волхвы»
  • Волхв // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986. — Т. I : А—Д. — С. 345.
  • Врач // Этимологический словарь русского языка = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва, под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина. — Изд. 2-е, стер. — М. : Прогресс, 1986. — Т. I : А—Д. — С. 361.
  • Шанский Н. М. и др. Волхв // Краткий этимологический словарь русского языка. Пособие для учителя / Под ред. чл.-кор. АН СССР С. Г. Бархударова. — М.: Просвещение, 1971. — С. 90.

Кого называли волхвами в Древней Руси, что умели эти люди? Упоминание в Библии и чародейство в наши дни

О тех, кого славяне называли волхвами, осталось очень мало задокументированных сведений – при этом они являлись героями легенд и устных преданий, окруженные мистическим ореолом. Волхвов считали любимцами богов, им благоволил сам повелитель мудрости Велес – кто же они?

Кого так называли в Древней Руси — определение

Волхвы (ведуны, «чудодеи») – представители славянской религии с древних времен, когда наши предки еще жили небольшими общинами. Именно волхвов считали хранителями традиций, посредниками между богами и людьми.

Несмотря на то что одной из функций древнерусских ведунов было осуществление поклонения богам, выполнение треб (подношений) и уход за капищами, было бы неправильно назвать их жрецами – между этими классами существовал ряд отличий.

Волхвов считали наделенными сверхъестественными способностями, благодаря которым они имели способность врачевать болезни, предсказывать судьбу, давать магическую защиту.

Волхование или волшба – по определению примерно то же самое, что колдовство, предсказание, чародейство. За помощью и советом к волхвам могли прийти как простые крестьяне, так и влиятельные люди, представители власти.

Где жили и чем они занимались?

Уважение к ведунам на Руси было огромным – к их мнению могли прислушиваться сильнее, чем к княжескому слову. Несмотря на такую всенародную любовь и почтение, селиться славянские чародеи предпочитали вдали от селений, в лесах, неподалеку от алтарей и капищ. Некоторые волхвы жили в деревнях – тогда они выбирали себе жилище на окраине.

С приходом на Русь христианства образ волхвов старались очернить, как противоречащий православному учению, поэтому со временем крестьяне начали ведунов бояться, однако уважение к ним никуда не пропало – еще очень много лет в избы на отшибе приходили, чтобы получить помощь, вылечиться и получить мудрый совет.

Круг обязанностей славянских волхвов в дохристианские времена был очень обширным:

  • уход за капищами, поддержание в порядке идолов и алтарей;
  • наречение имен новорожденным;
  • участие в обрядах на свадьбах, похоронах, новоселье;
  • гадание и предсказания;
  • врачевание, составление лекарств;
  • создание календарей;
  • защита поселений от нечистой силы и негативных влияний извне.

Исследуя мифы и легенды древних славян, можно сделать вывод, что волхвы – это не просто мудрецы, наделенные особыми знаниями, их наделяли магическими качествами, доверие к ведунам было практически безграничным.

Сохранились упоминания не только о мужчинах-волхвах. Ведуньями (или влхвами, волхидами) могли быть и женщины. Различие между ними заключалось в том, что мужчины решали более глобальные вопросы общины, в то время как женщины были сосредоточены на проблемах семей, сельского и домашнего хозяйства.

Что умели?

Для того, чтобы называться волхвом, полагалось обладать очень большим объемом знаний и умений. Зачастую старцы и мудрецы готовили себе последователей, выбирая наиболее смышленых маленьких мальчиков, которых затем обучали – это считалось крайне почетной судьбой.

В первую очередь, ведун должен был знать все тонкости поклонения богам, доскональный ход всех ритуалов и обрядов, правила порядка на капищах. В традиции это прежде всего верное соблюдение всех ритуалов Годового Круга, связанных с почитанием тех или иных божеств.

Это включало также подробное знание символов и знаков, обережных орнаментов, рунического алфавита для гаданий и составления амулетов. Волхвы помнили наизусть огромное количество текстов песнопений и заговоров на все случаи жизни – от гимнов на великие празднества до нашептываний на исцеление от недугов.

Также волхв должен был обязательно знать методы лечения при помощи трав, правила приготовления отваров и настоев, сочетания тех или иных натуральных лекарственных компонентов. Других врачей, помимо волхвов, у древних славян не было, поэтому именно на ведунах лежала ответственность за здоровье подопечных крестьян.

Волхвы составляли календари, умели высчитывать точное время и дату тех или иных праздников и годовых событий. На эти сведения славяне ориентировались, планируя сельскохозяйственные работы.

Наши предки верили, что ведуны наделены знаниями о том, как обращаться в животных и управлять погодой, по поверьям они могли вызывать дожди и укрощать метели.

Агмы: что это такое и работа с энергией

В жреческой и мистической практике волхвы использовали слова власти или агмы – что это такое, потребуется разобрать немного более подробно, чтобы иметь представление о деятельности древнерусских ведунов.

Итак, агмы – это слова или сочетания слов, а также особые комбинации звуков, направленные на обращение к высшим силам с целью получения защиты и помощи.

Волхвы на Руси знали, что через тело человека проходит определенная энергия, и умели с этой энергией работать – на такой практике и строилось врачевание и защита от дурных влияний. Агмы они использовали в качестве одного из самых сильных инструментов воздействия, с их помощью можно было управлять внутренними и внешними энергетическими потоками, упорядочивать их и направлять нужным образом.

Главным и основным правилом при работе со славянскими агмами считался запрет злоупотребления той силой, которая дана во благо. Поэтому знания об агмах старались никогда не разглашать, их могли использовать только ведающие люди.

Также волхвы знали определенные правила чтения агм – обладали сведениями о том, как должно быть очищено пространство при проведении ритуала, как правильно дышать в ходе чтения и многое другое.

Маги в Библии

Три волхва, пришедших с дарами к младенцу Иисусу – это маги с востока («волхвы» в данном случае – это русский перевод с греческого языка, магами же называли жрецов, пророков и звездочетов у персов). Согласно библейскому преданию, эти языческие мудрецы принесли Божьему сыну священные дары:

  • ладан;
  • смирну;
  • золото.

Так, образ восточных мудрецов перекликается со славянским описанием волхвов в древних преданиях. Нет известной информации о том, сколько именно было волхвов в Библии, поэтому традиционно их число определяется по количеству поднесенных даров – три. Именно так их изображают на картинках и библейских иллюстрациях.

Существует также другая версия, согласно которой этими магами были жрецы другой монотеистической религии – зороастризма, которая также предполагает приход Мессии и Спасителя.

Волхование в наше время

Сегодня большая часть знаний древних славян, особенно касающихся волшбы и колдовства, утеряна, поэтому современные практики нельзя в полной мере считать аналогичными тем, которые существовали до Крещения Руси.

Несмотря на это, по сей день в деревнях, где влияние цивилизации проявляется не очень сильно, существуют хранители знаний, передаваемых из поколения в поколении.

Интересно, что на сегодняшний день волшбой занимаются в основном женщины, среди мужчин эта практика распространена в гораздо меньшей степени.

Волхвы, ведуны, хранители тайных знаний – этот образ до сих пор остается наиболее загадочным, однако он хорошо известен нам по былинам, преданиям и легендам. Даже с учетом того, что в современном мире такие понятия, как ведовство и волшба в их исконном понимании, сохранились слабо, они все равно помогают поддерживать славянское самоосознание и связь с предками.

7 616

Волхв – в славянской мифологии — кудесник, жрец, колдун, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями («снимает» Луну), «портит», насылает несчастья и болезни или, напротив, оберегает, избавляет от порчи и колдовства. Приблизительно так же характеризуется и волхитка.

В заговорах волхв, волхвица – обычно источники опасного влияния и перечисляются среди тех наделяемых сверхъестественными способностями людей, от которых «ограждаются»: «Крестом я ограждаюся… от колдуна, от колдуницы, от волхвов и от волхвиц». Подобные же опасные существа перечисляются в свадебном приговоре: «Нет ле у вас старичка-еретничка, Старушки-волхуньи, Собачки-тефкуньи, Кошечки-мефкуньи» (Вятск.). Свадебный поезд оберегают от «колдунов, недобрых знахарей и волхитов» (Сиб.).

Из Восточной Сибири сообщали, что накануне Крещения, оберегая скот от волхитки, крестьяне писали мелом «хресты» на дверях скотских дворов. Старожилы Пермской губернии вспоминали, «что прежде были волхиты и чародии, одаренные, – не как ныне».
Волхв – одно из древнейших названий кудесника, «сильного» колдуна, ведуна. В летописи волхв – провидец, предсказывающий гибель князю Олегу. Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (видимо, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так считали, что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхвы навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями (к оборотничеству и т.п.) . Материал взят с сайта //slavyans.myfhology.info

«Старые старики, сивые бороды и волхвиты на улицу выходили» (Смол.); «Этот рыжот мужик ведь волхит, страшной волхв» (Перм.); «Затмение бывает оттого, что какой-то волхид снимает Луну с неба и ворожит» (Томск.)’, «Старуха-та эта, бают, волхитка; присучить ли кого или порчу посадить, чтобы человек икал, уж на это у ее дело е» (Перм.)\ «Волхвы у нас есть: Паланея, бабка Маша. Могут отнять у коров молоко» (Новг.),
По В. Далю: «Волхв, волх (стар.) — мудрец, звездочет, астролог: «Волховать, волошить» — «волшебничать, волшебствовать, колдовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, ведьмовать, заговаривать, напускать, шептать» < Даль, 1880>.

По определению В. Н.Татищева, волхв «иногда то самое значит, что ныне философ или мудрец»; кроме того, разумеется какие-либо действа или провещания через Дьявола произносят, о каковых яко в Библии, тако в светских историях довольно прикладов находится». Ворожба, считает В.Н.Татищев, «есть простая или глупая, другая злостная и паче безумная, но обоих начало суеверство» <Татищев, 1979>.

Волхв ~ кудесник, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями («снимает» Луну), «портит», насылает несчастья и болезни или, напротив, оберегает, избавляет от порчи и колдовства. Приблизительно так же характеризуется и волхитка.

В заговорах волхв, волхвица — обычно источники опасного влияния и перечисляются среди тех наделяемых сверхъестественными способностями людей, от которых «ограждаются Из Восточной Сибири сообщали, что накануне Крещения, оберегая скот от волхитки, крестьяне писали мелом «кресты» на дверях скотских дворов. «В Великий четверг крестьяне запирают свой скот и тщательно берегут его от волхидов. Несмотря на эти предосторожности, последние все-таки часто, будучи невидимы, успевают остричь лоб у овцы или подоить чужую корову, отчего скотина портится» (Енис.)\ «Волхвы приходят на Чистый четверг, на Егорий, на Ивана, на Пасху» (Новг.); «Волхида, то есть человека, умеющего наговаривать, знают далеко в окрестности и часто приезжают к нему по делу из дальних местностей. Обыкновенно волхидов недолюбливают и побаиваются, но Волхв — одно из древнейших названий кудесника, «сильного» ведуна. Напомним, что, согласно Святому Писанию, волхвы приносят дары младенцу Христу; в то же время Симои-волхв ~ антитеза Спасителю. В летописи волхв — провидец, предсказывающий гибель князю Олегу: «Под 912 годом летописец рассказывает о чудесной смерти Олега по предсказание волхва и замечает: „се же есть дивно, яко от волхования сбывается чародейство»» <Рязановский, 1915>.

Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. «Волхвы в особенности обладали тайнами воды, так же как и растительности. По суеверию народному, они чародействовали не только над водой, но в реках. Грамотные предки наши даже в XVII в. рассказывали с полной верой — старую легенду, как будто бы старший сын мифического Словена назывался Волхом, чародействовал в р. Волхове, и залегал водный путь тем, вторые ему не поклонялись. Далее, волхвы могли приводить в движение воздух, давать волшебное, чародейское направление ветрам, ведунством своим по ветру лихо насылали…» <Щапов, 1906>. В некоторых случаях как волхвы воспринимались и князья. Так, считали. что князя Всеслава Полоцкого мать «родила от волхвования» и волхва навязали ему на голову науз (волшебный узел), наделив князя сверхъестественными способностями (к оборотничеству и т.п.) <Сумцов, 1890>.
Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна, оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхе) Всеславьевиче он. воин, богатырь, оборачивается то щукой, то волком, то птицей.

Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI—XII вв. на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы.

Под 1024 г. в летописи рассказывается о появлении во время голода волхвов в Суздале «по дьяволю наущенью и беснованыо», которые избивали стариков, державших, по их словам, урожай. Князь Ярослав казнил их, говоря, что Бог за грехи наводит бедствия, «а человек не весть ничтоже». Под 4071 г» содержится целый ряд рассказов о волхвах. «Волхв прельщен бесам, пришел в Киев, пророчествуя, что Днепр потечет вверх, а Русь поменяется местами с Грецией» Невегласы (невежды. — М. В.) послушали его, а верные смеялись:

„Бес тобою играет на пагубу тебе». И, действительно, в одну ночь он пропал без вести…» По Уставу святого Владимира церковь преследовала всякие виды волшебства, «хотя и не смертною казиию; иногда, впрочем, она даже брала их (волхвов. — М. В.) под свою защиту (Серапион Владимирский). Их более преследовала светская власть за совершение уголовных дел и за возмущение народа» <Рязановский, 1915>. Постепенно роль «волхвов и кудесников» становится менее значимой (все более сосредоточиваясь в сфере частной жизни), однако историко-литературные памятники продолжают упоминать о волхвах вплоть до XVIII в.

В 1689 г. в Приказе Розыскных дел допрашивался «волхв Дорофейка», который показал, что стольник Андрей Безобразов просил его «напустить по ветру на великих государей, чтоб они были к нему добры». «Волхв Дорофейка объявился нижегородским посадским, ремеслом коновал и рудомет, умеющий бобами ворожить, и на руку людей смотреть, и внутренние болезни у взрослых и у младенцев узнавать, и лечить шептами, — и показал, что-де его научил этому ремеслу нижегородский коновал Федор Бобылев. О найденных же в его сумках бобах, травах и росном ладане Дорофейка показал, что бобами он разводит и угадывает, а ладаном оберегает на свадьбах женихов и невест от лихих людей — от ведунов; а траву богородицкую дает пить людям от сердечныя болезни, без шептов; а рвет-де тое траву летом в Рождество Иоанна Предтечи с шептами: „К чему ты, трава, годна, к тому будь и годна»… При этом Дорофей добавил: „Он же-де и зубную болезнь лечит, и щепоту и ломоту уговаривает и руду (кровь) заговаривает». Сознавшись под пыткой, что он царя Петра Алек-сеевича видел и стихи „о назначении тоски по Андрее Безобразове по ветру пустил» волхв (вместе со стольником) был казнен» <Труворов, 1889>. Нельзя не заметить, что «волхв Дорофейка» в этом «государственно важном деле» характеризуется в общем-то так же, как колдун деревенских поверий XIX—XX вв. «Стихии же представляют собою заговор.

Название «волхв» было усвоено, сохранено и некоторыми раскольничьими сектами: родоначальников людей Божиих, Данилу Филиппова и Селиванова, зарод «положительно признавал „великими волхвами»». Появление «великих волхвов» сопровождают стихийные бедствия и потрясения. Они наделяются Голдовскими способностями» даром пророчества и провидения; они не только посредники между Богом и людьми, но и воплощение Бога на Земле — в облике великих волхвов проглядывают черты наделяемых особым могуществом и влиямием волхвов-кудесников Древней Руси: «антропоморфическая апотеоза люхей, особенно вещих, каковы волхвы и богатыри, весьма обыкновенна как в славянской, так в особенности в финской и даже отчасти в татарской мифологии. По языческому верованию восточных славян, веривших в оборотней всякого рода, всякий великий волхв мог „сесть в боги», и невегласи, т. е. невежды с золной верой баснословили даже в XVII в. будто старший сын мифического Словена сел в боги…» <Щапов, 1906>.

Волхв — название кудесника, употребляемое в летописях, в книжной, письменной речи, является также народным, распространенным во многих районах России. В то же время это название сохраняет оттенок некоторой торжественности, загадочности, связывается с особыми, «книжными» способами колдовства, с «волхованием по книгам волховным», с колдовскими «словами-волховами»: «Как на то была старушка догадлива, /А хватала свою книгу волховную. /А смотрела, волховала в книге волховйой» (ПЕЧ.). Волхв, волховит обозначает «сильного», овеянного ореолом летописной таинственности колдуна я часто звучит не в обыденной, а в ритуализованной, оформленной по определенным правилам речи — в приговорах, заговорах, а также в былинах.

>Волх (бог)

Волх (бог)

Фигурка в антском стиле из г. Велестино VI—VII вв., на которой изображен ящер-младенец на руках матери, держащей семиструнные гусли с изображением соловья, предположительно — изображение Волха

Волх (славянское «волк») — предполагаемый бог охоты у древних славян, бог-оборотень, земной бог, известный по легендам о происхождении названия реки Волхов и былинам о Волхе Всеславьевиче.

Фольклорные источники о Волхе

Легенда о Волхове

Сказание о Словене и Русе и городе Словенске второй половины XVII века включает в себя и легенду о Волхове, обычно цитируется «Цветник» 1665 г.:

«Болший сын оного князя Словена — Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрении и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь. И непоклоняющихся ему овых пожираше, овых изверзая потопляше. Сего же ради люди, тогда невегласи(невежды — авт.), сущим богом окаянного того нарицаху… Постави же он, окаянный чародей, нощных ради мечтаний (ритуальных действий — авт.) и собрания бесовского градок мал на месте некоем, зовомом Перыня, идеже и кумир Перун стояше. И баснословят о сем Волхве невегласи, глаголюще: „В боги сел“ Наше же христианское истинное слово… О сем окаянном чародеи и волхве — яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в реце Волхове и мечтании бесовскими окаянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на брег против волховного оного городка, иже ныне зовется Перыня. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окаянный с великою тризною поганскою. И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым. И по трех убо днех окаянного того тризнища просядеся земля и пожре мерзкое тело коркоделово. И могила его просыпася над ним купно во дно адово, иже и доныне, якоже поведают, знак ямы тоя стоит не наполняйся».

Рассказ старика-лодочника о местности Перынь на Волхове

Рассказ записан в 16 января 1859 г. собирателем фольклора П. И. Якушкиным при его путешествии мимо Юрьевского скита, известного в народе как Перюнского.

А вот видишь ты, какое дело было… Был зверь-змияка, этот зверь-змияка жил на этом самом месте, вот где теперь этот самый скит святой стоит Перюньской. Кажинную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень-Озеро с Волховскою Коровницей. Перешел змияка жить в самый Новгород; а на ту пору и народился Володимер — князь в Киеве; тот самый Володимер князь, что привел Руссею в веру Крещеную. Сказал Володимер князь: «Всей земле Русской — креститься. Ну и Новгороду — тожь. Новгород окрестился. Черту с Богом не жить. Новый город схватил змияку Перюна, да и Бросил в Волхов. Черт силен: поплыл он не вниз по реке, а в гору, к Ильмень-озеру; подплыл к старому своему жилью — да и на берег! Володимер князь веле на том месте церковь рубить, а дьявола опять в воду. Срубили церковь: Перюну и ходу нет! От того эта церковь называется Перюнской, да и скит тоже Перюнский».

Былина о Волхе Всеславьевиче

По саду, саду, по зеленому, Ходила-гуляла молода княжна Марфа Всеславьевна, Она с каменю скочила на лютова на смея Обвивается лютой змей Около чебота зелен сафьян, Около чулочика шелкова, Хоботом бьет по белу стегну. А втапоры княгиня понос понесла, А понос понесла и дитя родила. А и на небе просветя светел месяц, А в Киеве родился могуч богатырь, Как бы молоды Вольх Всеславьевич. Подрожала сыра земля, Стреслося славно царство Индейское, А и синея моря сколыбалося Для-ради рожденья богатырскова, Молода Вольха Всеславьевича; Рыба пошла в морскую глубину, Птица полетела высоко в небеса, Туры да олени за горы пошли, Зайцы, лисицы по чащицам, А волки, медведи по ельникам, Соболи, куницы по о́стровам. <…> Втапоры поучился Вольх ко премудростям: А и первой мудрости учился — Обвертоваться ясным соколом, Ко другой-та мудрости учился он, Вольх, — Обвертоваться серым волком, Ко третей-та мудрости учился Вольх — Обвертоваться гнедым туром-золотыя рога. <…> Дружина спит, так Вольх не спит: Он обвернется серым волком, Бегал-скакал по темным по лесам и по раменью, А бьет он звери сохатыя, А и волку, медведю спуску нет, А и соболи, барсы — любимой кус, Он зайцам, лисицам не брезгивал.

Археологические данные

Раскопки храма на Перыни

Новгородское писало XII века с головкой дракона, своего рода миниатюрный языческий идол местного божества, Велеса или Волха

Раскопки В. В. Седова в 1952 г., продолжившие раскопки А. В. Арциховского, показали наличие на Перыни трех круглых капищ, где должны были стоять идолы. Они находятся на одной прямой с северо-востока на юго-запад на расстоянии примерно 50 м друг от друга. Время сооружения святилища следует отнести по крайней мере к IX столетию. Обращает на себя внимание двухъярусность центральной ямы среднего, основного капища. Создается впечатление, что первоначально в центре капища была вырыта широкая яма глубиною в 60 см, в которой могло помещаться основание деревянного столба — идола в 1 м в диаметре или же огромного священного валуна типа «Борисовых камней». Позднее этот идол был извлечен из земли и на этом же месте была вырыта несколько более узкая, но более глубокая яма для нового идола, от нижней части которого уцелели фрагменты дерева. В обновленном капище, как видно из публикации о главных раскопках 1952 г., есть и лепная и гончарная керамика, датируемая X — началом XI в.

Эти данные говорят о том, что в 980-х годах Добрыня, воевода кн. Владимира I поставил на центральном капище идол Перуна, о чём упоминает «Повесть временных лет», на месте изображения какого-то местного божества, предположительно — Волха. Два других капища маркируются поставленными на них церквями Николая и Рождества Богородицы, что может говорить о посвящении языческих храмов Велесу и Мокоши (или другой мифологической матери Волха). В 989 году при крещении идол Перуна был низвержен в Волхов, а капища уничтожены. Легенды о Волхе смешивают его с Перуном из легенды о свержении Перуна.

Письменные свидетельства о поклонении ящеру

В «Слове об идолах», XI в., упоминается:

Ов реку богыню нарицать и зверь, живущь в ней, яако бога нарицая требу творить.

Сигизмунд Герберштейн «Записки о Московии», первая половина XVI в., о поклонении ящеру литовцев:

Там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома, как бы пенатов, каких-то змей с четырьмя короткими лапами наподобие ящериц с черным и жирным телом, имеющих не более 3 пядей (60-75 см) в длину и называемых гивоитами. В положенные дни люди очищают свой дом и с каким-то страхом, со всем семейством благоговейно поклоняются им, выползающим к поставленной пище. Несчастья приписывают тому, что божество-змея было плохо накормлено.

Реконструкция мифа о Волхе

Предки племени словен жили в Подунавье и Причерноморье, когда на них напал Александр Македонский. Изначально легенда говорила о том, как Александр одержал верх. Холмогорская летопись говорит о том, что словене повесили грамоту, данную им македонским царем в храме по правую сторону от идола Велеса и учредили праздник в честь неё. Далее славянская легенда говорит о том, как их прародитель по имени Словен повел свой народ на север. Словене, вероятно, достигли земель балтов, так как в средневековых версиях легенды фигурирует ещё и Рус. В более раннем арабском варианте XIII века гворится о том, что Рус дал отпор словенам и те удалились в землю, в которой в последующем стали жить, то есть словене достигли озера Ильмень.

По легенде у Словена родился сын Волхов. Его первоначальное имя в легенде звучало как Волх, также как и в былинах, а Мутная река получила производное от этого имени название Волхов. По былине о Волхе и народным легендам Волх был сыном земной женщиы и огненного змея. Былина называет мать Волха Марфой, легенда о Волхове — Шелонью (в её честь названа река). А отец Волха, змей, судя по всему, есть не кто иной, как Велес. Волх родился в полнолуние, на нём была волчья шкура («рубашка» — признак особого дара), которая после омовения в воде спала, но Волх, как и его отец Велес, обладал даром обортня и мог превращаться в разных животных, птиц и рыб, охотясь в этом образе. Именно этим объясняется уход Волха от земного отца — он был сыном Велеса, сыном бога. Волх покинул город отца и поселился на Перыни, построив «городок мал» для ночных мистерий, которые, судя по всему, носили вакхический, орфический характер с возлияними и оргиями, так как сам Волх превращался ночью в ящера и плавал по реке в Ильмень озеро к своей «коровице».

Волх объявил себя земным богом, противопоставив Перуну. У местных финно-угорских народов озеро Ильмень, или Илмер, было посвящено богу неба (фин. ilma — «небо»). Место храма Волха, Перынь, было посвящено Перуну, в противоположность урочищу Велеш в низовьях реки. Волх, таким образом, «в боги сел».

Волх оборачивался речным ящером и, плавая по реке, нападал на людей (купцов). Завершилась жизнь Волха тем, что его задушили речные «бесы». Тело ящера Волха было выброшено на берег и похоронено на Перыни. Над могилой был насыпан огромный курган. Однако на третий день на месте могилы образовалась бездна и поглотила тело. Это объясняется тем, что Волх попал к Велесу, к своему отцу.

Слова волхва, XI век, из «Повести временных лет»:

Если кто умрет из ваших людей, то его возносят на небо, если же кто из наших умирает, его несут к нашим богам в бездну

Из «Слова о полку Игореве» мы узнаем о некоторых взглядах Всеслава Полоцкого.

Песнотворец Боян сочинил для князя припевку: «Ни хитрому, ни гораздому, ни любопытцу гораздому суда божия не миновать!».

Всеслав отрицал силу «божьего суда» над ним, так как был «вещим».

Религиозные и мифологические аналогии культа Волха

Геродот, V в. до н. э. о неврах, племени в Скифии, имя которого связывают с балтским племенем нерева, жившим на Руси, и Неревским концом в Новгороде:

У невров обычаи скифские. За одно поколение до похода Дария им пришлось покинуть всю свою страну из-за змей. Ибо не только их собственная земля произвела множество змей, но еще больше напало их из пустыни внутри страны. Поэтому-то невры были вынуждены покинуть свою землю и поселиться среди будинов. Эти люди, по-видимому, колдуны. Скифы и живущие среди них эллины, по крайней мере, утверждают, что каждый невр ежегодно на несколько дней обращается в волка, а затем снова принимает человеческий облик.

Геродот, V в. до н. э., об обожествлении фракийскими гетами своего соплеменника, побывавшего в подземном царстве:

«Залмоксис велел устроить обеденный покой для мужчин, куда приглашал на угощение знатнейших горожан. При этом он доказывал друзьям, что ни сам он, ни они — его гости и даже их отдаленные потомки никогда не умрут, но перейдут в такую обитель, где их ожидает вечная жизнь и блаженство. Между тем, устраивая упомянутые угощения с такими речами, Залмоксис велел соорудить для себя подземный покой. Когда этот покой был готов, Залмоксис исчез из среды фракийцев, спустился в подземелье и там жил три года. Фракийцы же страстно тосковали по нем и оплакивали как умершего. На четвертый год, однако, Залмоксис вновь явился фракийцам, и те, таким образом, уверовали в его учение.» Залмоксис был признан богом и назывался еще Гебелеизисом. Элементами культа была вера в то, что люди после смерти не исчезают, а попадают к Залмоксису (видимо в подземное его жилище), обретая бессмертие. Каждые пять лет геты посылали к Залмоксису гонца, который сам вызывался быть таковым. Его бросали на копья и, умирая, он доставлял своему богу послание от людей. Кроме того, геты отвергали существование небесного бога-громовержца. «Эти же самые фракийские племена во время грозы, когда сверкает молния, пускают стрелы в небо и угрожают богу, так как вовсе не признают иного бога, кроме своего». Философ Порфирий считал, что имя Залмоксиса произошло от фракийского «zalmos», что значит «кожа» или «шкура». Это соответствует преданию, по которому, во время рождения Залмоксиса на него была наброшена медвежья шкура.

Вук Огнезмий, то есть Волк Огненный Змей

В поверьях сербов Вук Огнезмий — чудесный герой, оборачивающийся волком. Рождается от Змея Огненного в «рубашке» или с «волчьей шерстью», быстро подрастает и начинает совершать подвиги вместе со своею дружиной, превращая на время сотоварищей в птиц, рыб, зверей.

Новгородские языческие сопки (курганы) называются еще волотовками («Волотово поле» — кладбище у Новгорода). Их создателями фольклор считает велетов. Велеты (волеты, асилки, осилки) — это древние великаны, они настолько возгордились своей силой, что стали кидать каменные палицы в небо, угрожая богу, за что и были уничтожены им.

Русские сказки знают такого персонажа как Кощей Бессмертный. Кощеи, или кащеи, упомянуты во многих древнерусских текстах в значении «рабы», «слуги». Исследователи возводили это слово к персидскому, к тюркскому (слуга при лошадях, «обозник»), к русскому («кость») языку. Б. А. Рыбаков связывает с этим именем упоминание в легенде из Новгородской Третьей летописи о свержении Перуна славянского названия потустороннего мира: «И плы (идол Перуна) из света во кошьное, сиречь во тму кромешную». Кроме того, Б. А. Рыбаков говорит о происхождении понятия кощунство, приводя цитаты, говорящие о связи «кощунства» и «кощунников» с погребальным обрядом. Этот же учёный указывает на изображение «смерти Кощея от собственной стрелы» на ритоне из Черной могилы (X в.). Это изображение относится ко времени Святослава и трактуется через тюркский мотив «смерти старого кагана», а также через проклятие, имеющееся в договоре Руси и Византии 971 года. В нем Святослав и его воины в качестве кары от Перуна за нарушение клятвы называют иссечение собственным оружием. По повериям русов, убитый воином человек становился его рабом на том свете. Таким образом, мы видим комплекс воззрений, схожих с воззрениями гетов, описанных Геродотом: кощунники заявляли о бессмертии, о переходе при погребении в потусторонний подземный мир, к своему господину, не боясь даже самоубийства. В связи с этим необходимо привести описание ритуального самоубийства в польской «Великой хронике». В ней король алеманов сказал: «Я за вас всех, о знатные, принесу торжественную жертву подземным богам, » — и бросившись на меч, покончил с жизнью.

Князь Владимир I по «Повести временных лет», выбирая веру, задал византийскому философу несколько вопросов о жизни Христа:

Владимир же спросил: «Почему родился он от жены, был распят на дереве и крестился водою?».

Эти признаки, возможно, указывали Владимиру на Волха, который родился от земной женщины и был связан с водной стихией. Распятие волхвов на дереве известно по событиям 1071 года в Ростовской земле.

В Киево-Печерском монастыре в XI веке возник обычай вкладывать в гроб усопшего письмо к св. Николаю, который в фольклорной традиции выступает как владыка подземного царства. Среди монахов практиковалось уединение в подземных кельях-пещерах среди бесов, один из таких монахов, бывший купец по имени Чернь, впал на два года в глубокий транс, очнувшись от которого на третий год, заново начал учиться ходить, есть и говорить. Этот монах был увезен из монастыря Антонием Печерским, который вынужден был покинуть монастырь по причине гнева на него князя Изяслава. Причиной гнева князя была свзяь Антония и Всеслава Полоцкого.

История культа Волха

Поклонение волку и ящеру известно с древнейших времен. Например, славяне называли потомков римлян на Дунае волохами, что, возможно, отражает древнйи римский культ капитолийской волчицы. Общие черты рассказа о Вуке и Волхе говорят о том, что культ воина-оборотня восходит к VI—VII вв., когда славянская общность имела ещё относительно общую культуру. К тому времени относится упоминание византийского автора Псевдо-Кесария о том, что славяне перекликаются волчьим воем. К тому же времени относится и фигурка из Велестино, на которой изображен младенец-ящер, сидящий на руках матери. Эту фигурку можно отождествить с изображением Волха, которого мать учит играть на гуслях. Именно к VI—VII векам археологи относят переселение словен на Ильмень, с чем можно связать появление особого словенского культа ящера Волха.

В IX—X вв. культ Волха окончательно оформляется как продолжение культа Велеса, противоположный культу Перуна. В этот период действует храм на Перыни. Волхвы, чье название говорит о поклонении Волху, играли важную политическую роль в Древней Руси. Якобы, по их предсказанию к словенам был приглашен Рюрик. Волхвы предсказали смерть князю Олегу Вещему, из-за чего возник острый религиозный конфликт 912—913 гг. Олег приказал «избить» волхвов, но сам вынужден был покинуть престол (по легенде предсказание смерти сбылось, однако историки не уверенны в том, где же умер Олег: в Киеве, в Ладоге или в Скандинавии). После смены власти религиозная политика ненадолго смягчилась. При Святославе чародейство вновь стало обвинением, каравшимся смертью. При Владимире на месте изображения Волха на Перыни был поставлен идол Перуна.

Миниатюра Радзивиловской летописи: новгородцы поддержали волхва против князя Глеба и его дружины, 1071 г.

После крещения волхвы вновь находились в оппозиции к великому князю. Так после разорения Ярославом Мудрым храма Велеса на Волге в 1010 году, волхвы подняли народное восстание во время голода 1024 года в Ростове. Волхвы были приближены к полоцкому князю Брячиславу Изяславичу, противнику Ярослава. Сын Брячислава, Всеслав Полоцкий, правивший в 1044—1101 гг. по летописному сообщению был рожден от волхования, носил на шее «язвено» в котором родился («рубашка») и был от того «немилостив на кровопролитие», то есть излишне агрессивен. В 1060-е гг. Всеслав вел активную политику: захватил Новгород, ненадолго вокняжился в Киеве, добрался до Тмутаракани, но, потерпев неудачу, вернулся в Полоцк. Одновременно волхвы около 1071 года стали поднимать восстания в Новгороде, Ростовской земле, волхв объявился в Киеве.

Волхвы в Новгороде появлялись и позже. В 1227 году было сожжено четыре волхва по обвинению в «волошбе». На следующий год новгородцы изнали архиепископа, обвинив его в неурожае и религиозных репрессиях. Имя волхвов в средние века было рапространено христианскими книжниками на всех языческих жрецов, магов, знахарей и колдунов, поэтому проследить судьбу культа Волха по упоминаниям волхвов в дальнейшем не представляется возможным, но позже XIV века искать его следы уже нельзя, так как исчезли социальные возможности существования этого культа, а данные о бегстве волхвов за пределы Руси, на восток, пока отсутствуют.

Волхование

Волхвы, насколько об этом возможно судить, составляли небольшие замкнутые общины изгоев, которые весьма агрессивно вели себя по отношению к окружающим. Они жили при храмах Велеса и Волха, и содержали священных животных, в частности, медведя и собак. Свои знания волхвы передавали посвященным в их таинства людям.

Волхвы отправляли обряды таким богам как Велес, Волх, Мокошь, Лада, Леля, Купал и, возможно, Сварог. Праздники были связаны с аграрным циклом. Во время праздников использовалось вино. Сакральные действия происходили ночью. Скорее всего, волхвы использовали лунный календарь. Священными числами для волхвов были 3, 2, 5, 7 и 9. С Волхом было связано число 5 и пятилетний цикл, а также число 2, указывающее на срединный мир языческой вселенной.

Волхование заключалось в ряде магических умений волхвов, применяемых ими на практике. Это волошба, во время которой волхвы входили в контакт с духами, что сопровождалось судорогами («шебе его бес»). Чародейство и чарование — влияние на судьбу и на человека посредством магических действий и магических предметов, в том числе навождение (замутнение сознания), приготовление зелий, использование посохов, сосудов-чар и пр. Волхвы, находясь в финно-угорской среде севера Руси, получили от летописцев ещё и имя кудесников. Это слово происходит о финно-угорского слова, означающего «бубен», поэтому следует полагать, что волхвы использовали некоторые шаманские практики вхождения в транс с использованием бубена. Гадание о супружестве с помощью жребия и словесное предсказание судьбы (волхвы назывались «вещие», то есть «доносившие весть, знающие»). Кладоискательство — важное умение волхвов. К умению волхвов относят и оборотничество.

Сведений о жертвоприношениях недостаточно. Можно признать приношение богам и священным животным угощений, пищи, части нового урожая. Человеческие жертвы, описанные летописью под 1071 год, по мнению Б. А. Тимощука и И. П. Русановой во многом имели характер самопожертвования: наиболее уважаемые члены рода убивались во время неурожая дабы сообщить богам о бедствиях. В случае с волхвами члены рода давали возможность убить старших женщин. Сведения о нападении волхвов на купцов и поедании людей Волхом можно отнести к политике волхвов по контролю за торговыми путями. Сохранился обычай бросать около Перыни в воду монеты. В новгородской былине о Садке говорится о выборе морскому царю человеческой жертвы по жребию из членов дружины.

Связь гусляров с культом Волха

В «Слове о полку Игореве» автор вспоминает о гусляре-песнотворце XI века Бояне:

Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мысию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы… вещей Бояне, Велесовь внуче…

Таким образом, песнотворцы гусляры называются на Руси внуками бога Велеса. Эта связь считется неоспоримой и доказывается фольклорным мотивом путешествия гусляра в подводное царство. Связь наигрыша и водной стихии логически связана через шторм: гусляр играет водяному царю, он пляшет, вода волнуется. Приводится также параллель с мифом о фракийском музыканте Орфее, который спустился в мир теней и вернулся обратно. Естественно, что в славянской мифологии хозяином мира теней выступает Велес, которого в христианский период заменил Никола. Былинный новгородский гусляр Садко тесно связан и с озером Ильмень, и с Чёрным ручьем (Чернавой), впадающим в Волхов, и с почитанием Николы. В былине говорится о том, что Садко после своего спасения поставил в Новгороде церкви Николе Можайскому и Пресвятой Богородице, а, ведь, именно церкви с таким посвящением стояли на Перыни.

Исследователи «Слова», опираясь на указание летописи, что Велес — это «скотий бог», пытались найти у славян некое животное, типа Пегаса, которое можно было бы связать с поэзией и музыкой. Однако, если буквально довериться тексту, то можно связать гусляров не только с Велесом, но и с Волхом, его сыном, также связанным с водной стихией.

Феофилакт Симокатта, византийский автор конца VI века, передаёт интересную историю:

На следующий день телохранителями императора были захвачены три человека, родом славяне, не имевшие при себе ничего железного и никакого оружия: единственной их ношей были кифары, и ничего другого они не несли… Они отвечали, что по племени они славяне и живут у оконечности Западного океана; что хаган отправил послов вплоть до тамошних , чтобы собрать воинские силы, и прельщал старейшин богатыми дарами. Но те, приняв дары, отказали ему в союзе, уверяя, что препятствием для них служит длительность пути, и послали к хагану их, захваченных , с извинениями: ведь дорога занимает пятнадцать месяцев… А кифары они, мол, несут потому, что не обучены носить на теле оружие: ведь их страна не знает железа, что делает их жизнь мирной и невозмутимой…

Мы видим, что гусляры у славян, живших очень далеко, где-то у Балтийского моря, уже тогда составляли особую социальную группу. Они имели высокий статус в племени, им поручали даже переговоры. Во-вторых, гусляры эти, скорее всего, были изгоями, раз решили поселиться во Фракии. Эти изгои объединялись в небольшие общины. Всё это сближает их со словенскими волхвами по социальному статусу. Археологи и лингвисты склонны относить культуру новгородцев к балтийскому ареалу славянских культур.

К этому периоду относятся фигурки славянских божеств из Велестино в Греции. На одной из них изображены крыловидные семиструнные гусли в игровой позиции, характерной для гусель с игровым окном («кифары» византийского текста). На самих гуслях нарисована птица. Скорее всего, это соловей. Такая же птица изображена на шестиструнных новгородских гуслях XII века, рядом с изображением льва и головой ящера, кусающего свой хвост. Ящер изображен с двух сторон гусель. На других новгородских гуслях, XI века, имеется надпись «славиша», что объясняет изображения соловья. В «Слове» Боян прямо назван соловьем: «О Бояне, соловию стараго времени!» Таким образом, между гуслями из Велестино, новгородскими гуслями и Бояном есть прямая культурная связь. Так как на гуслях, изображенных на фигурке из-под Влелстино, играет младенец-ящер, то становится понятным прямая связь Волха и гусляров. Мифологически одной из «премудростей» Волха, видимо, считалось умение играть на гуслях. Волх, таким образом, выступает наряду с Велесом покровителем песнотворцев.

Не случайно среди былин сохранились былины о Волхе, в которой сохранилось имя вещего Всеслава Полоцкого, о Садке, игравшем на берегу Ильменя, о Вольге, прототипом которго вполне мог быть Олег, называвшийся ещё Вещим.

Славянская мифология

Боги

Белобог • Велес • Волх • Даждьбог • Дана • Додола • Дый • Жива • Коляда • Лада • Леля • Маржана • Мокошь • Переплут • Перун • Поревит • Поренут • Радегаст • Род • Рожаницы • Руевит • Сварог • Сварожич • Святовит • Симаргл • Стрибог • Триглав • Троян • Хорс • Чернобог • Чур • Яровит • Ярило

Мифические существа

Алконост • Анчутка • Баба-Яга • Бабай • Банник • Берегиня • Бес • Болотник • Бука • Ведьмак • Верлиока • Вечорка • Вий • Вилия • Водяной • Волколак • Вурдалак • Гамаюн • Деды • Денница • Доля • Дворовой • Домовой • Жировик • Злыдни • Змей Горыныч • Змиулан • Каравай • Кикимора • Коргоруши • Кострома • Кострубонька • Кощей • Крив • Купала • Лель • Леший • Лихо • Луговой • Мавка • Морок • Мороз • Одноглазка • Полевой • Полудницы • Пятница • Русалка • Сирин • Соловей-разбойник • Чугайстер • Шишига • Шубин

Мифические земли

Алатырь • Беловодье • Буян • Вырий • Калинов мост • Китеж • Красная горка • Лукоморье • Лысая гора • Пекло • Смородина Река • Тридевятое царство

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *