Православие в Японии

Идеальные православные. Почему японцы принимают нашу веру?

Хоккайдо — это такая маленькая японская Сибирь.
Здесь самая низкая плотность населения на квадрат
земли и самое высокое содержание снега на куб
воздуха. Здесь по рельсам бегают допотопные
ночные поезда, таких даже в России не встретишь. А
люди на Хоккайдо настолько суровы, что вообще не
убирают снег с тротуаров и давно между собой
условились, что разворот через две сплошные — не
нарушение, что бы там ни написали в ПДД зануды с
острова Хонсю.

Самый северный остров Японии начал массово
заселяться всего полтора века назад, и за это время
здесь осело множество неформатного народу. Как
выразился один местный русский, люди без
джойстика в крови. Как выразился один местный
американец, flexiblepeople.

— Я из потомственной православной семьи, —
закончив молитву, говорит отец Иаков (Синорага),
настоятель храма Преображения Господня в городе
Саппоро. — Мой прадед принял крещение от первого
православного японца, Павла Савабе. Но в церковь я
стал ходить только когда женился. Потом закончил
семинарию в Токио, долго служил дьяконом, а три
года назад стал священником.

Отец Иаков — сама доброжелательность, улыбается
от уха до уха, но разговор у нас почему-то так и не
склеился. Чуть позже прихожане мне проболтаются,
что накануне вечером у батюшки умерла жена. Свои
чувства японцы привыкли прятать глубоко-глубоко.
Веру — еще глубже.

Ложка соли

История зарождения в Японии православия
напоминает сюжет фильма «Последний самурай» с
Томом Крузом. Действие происходит на фоне тех же
исторических событий: вторая половина XIXвека,
революция Мэйдзи, завершение трехсотлетнего
правления феодалов и восстановление
императорской власти. Только вместо американского
военного советника Натана Олгрена в японский порт
Хакодате приезжает молодой русский монах Николай
Касаткин. И его задача не обучать императорскую
армию современному военному искусству, а
проповедовать Евангелие — иными словами,
заниматься противозаконной деятельностью, за
которую в те времена полагалась смертная казнь. Как
и персонаж Тома Круза, будущий святой Николай
Японский проникается уважением к аборигенам и,
прежде чем учить их евангельской истине, восемь
лет сам учится их языку, традициям и культуре.

— Традиции рушатся, в умах смятение, люди не
знают, во что теперь верить: ту эпоху в японской
истории можно сравнить с петровской реформой в
России, — рассказывает мне генеральный консул
России в Саппоро Василий Саплин. Мы сидим с ним
в японском ресторанчике и поглощаем постный
ужин. Поститься в Японии очень удобно: мясо
нельзя, молоко нельзя, рыбу нельзя, зато можно
морских гадов, которые здесь в изобилии.

— Но у христианства в тогдашнем японском
обществе была отвратительная репутация, —
продолжает Саплин. — Первые проповедники
появились в Японии еще в XVI веке, это были
португальские католики. Поначалу они добились
больших успехов, но потом полезли в политику,
стали плести интриги. В результате португальцы
были жестоко изгнаны, страна закрылась от
внешнего мира на три столетия, а слово
«христианин» в японском языке надолго стало
синонимом слов «злодей», «грабитель», «колдун».
Николаю Японскому удалось невозможное: уже
через пятнадцать лет его тихой проповеди он стал
одним из самых уважаемых в Японии людей.

Собственно, тот самый Павел Савабе, который стал
первым православным японцем, пришел в дом к
отцу Николаю, чтобы его убить. Самурай клана Тоса,
жрец старой синтоистской кумирни в Хакодате,
виртуозный фехтовальщик, Такума Савабе был
членом тайного общества, поставившего своей
целью изгнать из Японии всех иностранцев.

—Твоя вера злая, вы варвары, приезжаете
высматривать нашу страну! — заявил Савабе Такума
злодею, грабителю, колдуну.

— А разве не нужно сначала узнать, о чем говоришь,
а после решать, вредно оно или нет? — вопросом на
вопрос ответил японскому самураю русский монах.

Савабе Такума решил выслушать последнее слово
своего врага, а дальше события развивались так.
Через четыре года он принял крещение. Сразу же
после этого его жена сошла с ума и в припадке
безумия сожгла собственный дом. Затем самого
Павла заключили в тюрьму и казнили бы, если бы не
подоспевшие реформы, смягчившие
антихристианское законодательство. Но испытания
лишь укрепили бывшего самурая, и еще через три
года он стал священником. К тому времени счет
православным японцам шел уже на сотни. И
большинство из них принадлежали к военному
сословию.

— Действительно, на первых порах православное
христианство в Японии было религией самураев, —
говорит епископ Сендайский Серафим. Еще 20 лет
назад он был фоторепортером. Однажды поехал по
работе в дальнюю северную провинцию, и там ему
на глаза попался маленький православный храм. Так
и влип.

— Но почему именно самураев?! Ведь кому как не
поборникам традиций ненавидеть все новое?

— На то есть несколько причин. Во-первых, самураи,
как высшее сословие, были наиболее
образованными людьми, способными воспринимать
что-то новое. Во-вторых, с наступлением эпохи
Мэйдзи они оказались выброшенными на обочину
жизни и в конце концов пришли к выводу, что, если
хочешь изменить реальность вокруг себя, надо
сначала изменить что-то в самом себе. Ну и наконец,
надо понимать, что такое был север Японии в то
время. Сюда под натиском императорской власти
отступили все люди старой эпохи — как русские
староверы в леса Сибири или казаки за Дон. Здесь
они потерпели окончательное поражение и
разъехались по своим родным землям, разнося по
всей стране новую веру. Но ключевую роль, конечно,
сыграла сама личность святителя Николая
Японского.

Русские путешественники того времени не раз
отмечали, что имя «Николай» в Японии стало почти
нарицательным. И православный храм назывался
«Николай», и место миссии — «Николай», даже само
православие именовалось «Николай». Уважения к
святителю Николаю не убавила даже русско-
японская война. На вопрос верующих, должны ли
они воевать против своих православных братьев, он
с редким тактом и смелостью заявил: «Я, как русский
подданный, не могу молиться за победу Японии над
моим собственным отечеством. И именно поэтому я
буду счастлив видеть, что и вы исполняете долг в
отношении своей страны. Кому придется идти в
сражение, не щадя своей жизни, сражайтесь, но не из
ненависти к врагу, а из любви к вашим соотчичам…»

Сами православные японцы любят сравнивать свое
положение в своей стране с ложкой соли в горшке
риса. Сегодня на всю Японию лишь 30 тысяч человек
называют себя сей-ке, то есть православными, из них
10 тысяч регулярно посещают церковь. Это в три
раза меньше, чем сто лет назад, когда на похоронах
святителя Николая сам японский император
возложил свой венок.

— А если бы не было потом революции, еще одной
войны, курильского конфликта, могло бы сегодня
православие быть одной из главных религий
Японии? — спрашиваю генконсула.

— Скорее, наоборот, именно эти испытания и
помогли ему выжить, — отвечает за него его супруга
Татьяна. — Если бы не они, Японская православная
церковь сегодня, скорее всего, была бы похожа на
протестантскую и католическую, которые здесь
фактически выродились в благотворительные
общества с минимальным религиозным
содержанием.

Интересный дедок

Мой разговор с епископом Серафимом о самураях
происходил 11 марта по дороге в порт Исиномаки,
который год назад был наполовину разрушен
цунами. Теперь, в годовщину той трагедии епископ
ехал в местный храм служить литургию и панихиду
по погибшим. Дорожное полотно радовало русскими
ухабами — последствиями землетрясения, которые,
впрочем, за год вполне можно было устранить.

«Интересный дедок» — так охарактеризовал
местного священника, отца Василия (Тагучи) Тимур
Новоселов, человек-легенда, рассказать которую не
хватит этого репортажа. В Восточно-Японской
епархии все о нем слышали, но мало кто его видел. В
90-е Тимур жил на Сахалине и прошел суровую
школу рыбного бизнеса. Теперь он занимается
поставками в Россию яхт и снегоходов, живет в
Саппоро, там мы с ним и встретились. Тимур очень
большой, очень хмурый, очень добрый и очень
сильный. Руки у него, как у ангела крылья, никогда
не касаются туловища. И еще это человек, который
может решить абсолютно любую проблему.

Сразу после прошлогоднего землетрясения, когда
продукты выдавали чуть ли не по карточкам, он
каким-то чудом закупил целый автобус
гуманитарного груза и, преодолев все кордоны,
проехал по пострадавшему побережью, просто
раздавая продукты направо и налево. С тех пор для
всего японского духовенства Тимур стал живым
символом настоящего русского, большого и теплого.

Заезжал Новоселов и в Исиномаки. Имя «интересного
дедушки» в тот момент не сходило с
информационных лент: отец Василий Тагучи не
выходит на связь… отца Василия Тагучи нет ни в
одном из пунктов временного размещения… отец
Василий Тагучи пропал без вести… отец Василий
Тагучи: «Я пропал без вести? Да я все это время
вообще из дома не выходил!»

— Когда я был молодой, я частенько ездил в Токио к
своему другу-семинаристу, мы там вместе выпивали,
— вспоминает свою дорогу к храму отец Василий. —
Сердце у меня тогда было темное, а жизнь
непростая, даже не хочу о ней рассказывать. И я у
этого своего друга все допытывался: что это у тебя
за вера, почему ты счастливый такой? А он отвечал:
отстань, вон иди в клуб для молодых прихожан, тебе
там все объяснят. Я прихожу, а там одни старички
сидят, священники. Ты, говорят, крещеный? Нет? Ну,
так крестись. А в Японии просто так не крестят, нужно
целый год на курсы ходить. Я из упрямства все это
выдержал, покрестился, но легче на душе не стало.
Дай, думаю, пойду в семинарию, может, там
полегчает. А когда семинарию закончил, мне
старички говорят: нам тут священников не хватает,
поезжай служить в Мариоко, там храм пустой. И как
только я начал сам служить, тут же темнота с сердца
спала.

Тут есть небольшая трудность перевода. «Темное
сердце» по-японски — это не «злое», а, скорее,
«уставшее», «измучившееся».

— А цунами? Да что цунами! Мы, слава Богу, живем
далеко от берега, здесь разрушений уже не было.
Вода до храма добралась и остановилась перед
самым алтарем. Полдня помахали тряпочкой — вот и
все устранение последствий.

Насчет воды, остановившейся перед алтарем, — это
отец Василий просто констатирует факт. Никаких
рассуждений о явленном чуде после этого не
следует. Православные японцы вообще
равнодушны к наглядной мистике. Для них вера —
это вера, а цунами — это просто цунами.

Интересная бабушка

Исиномаки сегодня окружают высокие сопки,
возведенные из собранных за год обломков того, что
когда-то было городом. На протяжении
полукилометра от берега одна лишь грязная и голая
земля. Потом начинают попадаться остатки домов, а
затем идет обычная жилая застройка с небольшими
пустырями, оставшимися после точечных
разрушений. Пейзаж бодрят лишь яркое весеннее
солнце и улыбающиеся люди, год назад
лишившиеся крова, имущества, а многие — и
родственников.

Японцы вообще в трагических ситуациях почему-то
любят улыбаться. Вот и сейчас они ходят по пустой и
корявой поверхности земли, отыскивают свои
фундаменты, оставляют цветы в бутылках и
фотографируют друг друга, люто улыбаясь в
объектив.

В Исиномаки большой религиозный день. Каждая
религия по-своему поминает жертв трагедии. В
синтоистских кумирнях поклоняются духам предков,
в буддийских храмах молятся о погибших, в
христианских церквях совершают панихиды. Атеисты
же между собой сговорились, что ровно в 14 часов
просто встанут как вкопанные и целую минуту будут
стоять, склонив голову.

— Граждане, подходим сюда, подходим сюда! —
даже без перевода мне понятно, что вещает японская
бабушка за столиком у входа в православный храм.
Японцы всюду любят приходить заранее, поэтому за
час до службы у входа толпится народ: женщины с
портретами погибших и мужчины с православными
крестиками на лацканах — точно так же в Японии
носят свою корпоративную символику пожизненные
служащие крупных компаний.

К бабушкиному столику подходят люди и пишут
маркером на чем-то белом какие-то иероглифы. Что-
то белое — это вовсе не бумага для поминальных
записок, а небольшие целлофановые пакеты. А
иероглифы — не имена поминаемых, а собственные
фамилии. В пакеты прихожане кладут свою обувь и
складывают ее перед входом, а подписывают, чтобы
потом не перепутать, где чья. В храм здесь положено
входить разутыми.

Эта старинная японская традиция страшно неудобна
для людей со шнурками, потому что если ты, к
примеру, захотел в туалет, тебе придется выйти,
найти свой пакетик, обуться, пройти пять метров до
туалета, там снова разуться, потом проделать эту
процедуру в обратном порядке и желательно при
этом не потерять пакетик, потому что бабушка уже в
храме и пакетиков у нее больше нет.

Тема бабушек в японской церкви вообще
раскрывается очень своеобразно. В здешних храмах
они, как и у нас, играют роль распорядителей
внутренних дел, вот только к свечам и записочкам
абсолютно равнодушны. К свечам и записочкам
равнодушны вообще все православные японцы.
Свечи цвета аскорбинки тут продаются, но особой
популярностью не пользуются, записок же и вовсе
никто не пишет. Объясняется это явление духовно-
финансовыми причинами. В российских храмах
свеча — это не только ритуал, но и пожертвование.
Японцы же просто отстегивают ежемесячно из своей
зарплаты определенную сумму на содержание
прихода, и поэтому не видят никакой надобности
создавать в храме пожароопасную обстановку. А для
чего просить кого-то молиться вместо тебя, они и
вовсе не понимают: а ты сам тогда зачем в храм
пришел?!

Но забот от этого у бабушки Софьи меньше не
становится. Благодаря ей ты просто так в храм
Исиномаки не войдешь. Ты должен встать на пороге,
подождать, когда она тебя поманит, последовать за
ней и расположиться именно в том месте, где она
велит. Таким образом, вместо того чтобы
расставлять свечи на канунном столе, бабушка
Софья расставляет людей по храму. Но и лицо, и
повадки у нее при этом точно такие же, как у ее
русских коллег: ревностные, охранительные и даже
слегка агрессивные.

—Арируйа, арируйа, арируйа, Камия коэйва
Наннзини кису!

В японском нет буквы «л», но переведенные еще
святителем Николаем молитвы — не единственное,
чем отличаются богослужения в Японии от
богослужений в России. Главное отличие в том, что
здесь все без исключения поют. У каждого
прихожанина в руках листок с нотами и текстом, и
даже если у тебя совсем нет слуха, ты просто
лопочешь полушепотом себе под нос слова
молитвы. Литургия в японском храме вообще
больше похожа на репетицию хора. Японцы не
понимают, как это так — молиться молча, их
коллективный разум это возмущает. Какая же это
совместная молитва, если все молчат?

Зато они очень любят молча исповедоваться. Вот к
епископу Серафиму на исповедь выстроилась
длинная-предлинная очередь, но уже через десять
минут никакой очереди нет. Каждый японец просто
падает на колени, подставляет голову под
епитрахиль, выслушивает разрешительную молитву
— и все, готов к причастию. Поначалу это коробит, но
чем ближе узнаешь православных японцев, тем
больше понимаешь, что их вера — это не про добро
и зло, а вообще про другое.

Конкретные люди

«Желание зевать прекратится, если провести
ладонью по лбу снизу вверх», — это совет из
«Хагакурэ», трактата о бусидо, кодекса чести самурая.
Вот уже неделю я регулярно проверяю этот способ.
Действительно помогает.

— Я из потомственной православной семьи. — Когда
я слышу эту увертюру, сразу хочется зевать. Потому
что так начинается каждый второй рассказ японца о
том, как он стал православным.

Мария Чиэко из Мориоко, Николай Фумихико
изСендая, отец Иоанн Оно из Токио, Анна Мори с
дочерью Юлией Мацуи из Хакодате и еще столько же
других моих собеседников — все как один
православные христиане в четвертом, пятом, шестом
поколении. Дальше возможны варианты: хожу в
церковь с детства, вспомнил о вере предков только
после свадьбы, только после похорон мамы, только
после того, как вышел на пенсию. Все эти
биографические повести, за редким исключением,
скучны до ужаса.

— Таких вот православных по наследству среди
наших прихожан большинство, — рассказывает отец
Николай (Дмитриев), единственный русский
священник в Японии, настоятель Воскресенского
храма в городе Хакодате. — Японцы вообще очень
верны традициям рода. Если прадед всем сердцем
принял какую-то веру, вероятность того, что потомки
от нее отрекутся, близка к нулю. Эти люди не всегда
могут объяснить суть догматов, но они очень
усердны, они соблюдают все традиции, они веруют
без всяких шуток. Однажды во время Великого поста
смотрю: весь приход у меня стремительно худеет.
Провел собственное расследование — оказалось,
что они уже месяц не едят даже подсолнечного
масла. А все потому, что мы в церковном календаре
по ошибке употребили иероглиф «абура», который
обозначает любое масло, независимо от его
происхождения. А раз написано — значит, так надо.
Японцы вообще люди конкретные, — произносит
отец Николай фразу, которую мне потом придется
слышать не раз.

— Вторая категория наших верующих — это те, кто
пришел «от головы». Это, как правило,
высокообразованные жители больших городов,
которые учились в университете, каким-то образом
вырулили на русскую музыку, живопись, литературу
— и заинтересовались. Такие верующие более
продвинутые, но не всегда столь же усердные. Ну и
наконец, третья категория — те, кто пришел в
православие случайно. Просто шел по улице,
смотрит — храм, зашел, а там литургия, люди совсем
с другими лицами, красота неимоверная, причем
действует она на все органы чувств, даже такие,
которым названия не придумано.

На сегодняшний день именно эта страшная сила —
красота — и пополняет церкви новыми верующими.
Японское православие — это не про добро и зло. Это
про красиво и некрасиво.

Вот в храм входит влюбленная парочка — прямо из
аниме: оба с растрепанными прическами и
округленными от восторга глазами. Еще больше
глаза расширяются, когда они видят иероглиф:
женщина, родившая Бога. Японцы любопытные, как
тюлени, поэтому уже через минуту отец Николай
рассказывает персонажам аниме, кто такая
Богородица и как это так — родить и остаться после
этого девственницей.

Старинный городок Хакодате — это что-то типа
японского Суздаля, а церковь Вознесения Христова
— местный аналог храма Покрова на Нерли. В год
мимо проходят пять миллионов туристов, почти все
сюда заруливают и говорят «Вау!». А потом
разъезжаются по своим Осакам и Нагоям, но в голове
у них уже засело, что есть на свете такое
православие и оно красивое. Оказавшись потом в
критической жизненной ситуации, кто-то вспоминает
это ощущение и идет в местный православный храм.
Таких душ одна на миллион, но для воспроизводства
маленькой православной общины хватает и этого.

— К сожалению, большинство молодых людей
сегодня легкомысленны, — ворчит 86-летний
дедушка Исидор. — Даже мои дети не ходят в храм.
Такая жизнь сегодня: работа, работа, работа. Все
время съедает работа. Но когда выйдут на пенсию,
обязательно придут.

Дедушка Исидор Накай очень нестандартный
японский верующий. Когда в 44-м его забрали на
фронт, он на всякий случай прихватил с собой много
разных святынь, в том числе и Евангелие: вдруг
поможет. Но верил он тогда лишь в Великую
Японию. Даже стишок написал:

«Жизнь моя и смерть моя.

И то и другое готов принять с чистым сердцем.

Потому что это приказ императора».

Но однажды в его части устроили проверку. Злой
офицер обыскал рядового Накая с головы до ног.
Нашел у него запрещенное Евангелие и разрешенную
патриотическую литературу. Литературу почему-то
изъял, а Евангелие почему-то оставил. Накай был так
поражен, что решил его прочитать. А после
Хиросимы сразу крестился.

— Те времена остались самыми яркими в моей
жизни. Тогда было трудно, голод, безработица, зато
много молодых людей ходили в церковь, —
продолжает бухтеть дедушка Исидор. — А теперь у
всех все есть и никому ничего не надо. Зачем
рождается человек? Чтобы получить образование,
жениться, сделать карьеру, а потом умереть? Глупо.
Глупо и некрасиво.

Благочестивый материализм

Еще Николай Японский в своих письмах не раз
отмечал, что как средство исправления нравов
православие японцам вовсе не нужно. С нравами у
них и так все в порядке: рядовой японец по части
выполнения последних шести моисеевых заповедей
даст фору любому христианскому монастырю — ну,
разве что проиграет по части прелюбодеяния.
Островное положение, регулярные землетрясения,
требующие коллективных действий, и насаждаемая
огнем и мечом феодальная мораль выдрессировали
местных жителей на многие века вперед. А вот с
первыми четырьмя заповедями — теми, что касаются
взаимоотношений человека и Бога, — беда.

— У рядового японца просто в голове не
укладывается, что такое грех, тем более
первородный, — рассказывает Василий Молодяков,
профессор Университета Такусеку, очень
жизнерадостный человек, который не огорчается,
даже если журналист опоздал на встречу на сорок
минут. — Неуспех христианства в Японии во многом
связан с тем, что эта религия претендует на
исключительность. Сама мысль о том, что ты
будешь гореть в аду только потому, что выбрал не ту
религию, для японца непонятна и оскорбительна.
Здесь религия — это лишь свод обычаев и правил
жизни, некий путь, по которому ты готов идти. У тебя
один путь, у другого другой. Эти пути можно даже
совмещать. Согласно соцопросам, 85% населения
Японии относят себя к синтоистам и 80% — к
буддистам. В любой другой стране мира это был бы
нонсенс, но только не здесь.

Исторически японское религиозное сознание — это
причудливая смесь синтоизма, буддизма и
конфуцианства плюс гомеопатическая доза
христианства. Но фактически всякая религия уже
давно имеет здесь исключительно прикладное
значение.

— Японцы сами про себя говорят, что рождаются по-
синтоистски, женятся по-христиански, а умирают по-
буддийски, — продолжает профессор Молодяков. —
То есть для каждого события просто выбирают
самый красивый обряд. В этом, кстати, причина того,
что из всех христианских конфессий наиболее
популярен протестантизм: они просто женят всех, не
требуя предварительного крещения. А вот
православие в Японии старается быть настоящим.
Но чем настойчивее христианство отказывается
играть в прикладную духовность, тем меньше у него
в Японии шансов. По крайней мере в обозримом
будущем.

Религиозный ландшафт современной Японии
больше всего напоминает Древний Рим. Полная
толерантность: молись, кому хочешь, главное — не
забывай, что ты японец, и не выпадай из социума.
Доминирование синтоизма обеспечивается не
принудительными мерами, а тактикой
беспредельных уступок. От этой религии просто
невозможно отречься, потому что ее невозможно
принять: по умолчанию считается, что любой японец
— синтоист по самому факту рождения и, что бы он
ни делал в своей жизни, ему заранее все прощается.

Но на практике современный японец вообще
равнодушен к религии. Языческий культ синто давно
выродился в аттракцион «брось монетку — загадай
желание». При этом само синтоистское
мировосприятие по-прежнему насквозь пронизывает
японский менталитет. Если сказать японцу: «О вкусах
не спорят», — он энергично закивает головой. Но для
него это означает совсем не то, что для европейца.
Конечно, о вкусах не спорят! Правильный вкус — он
ведь для всех один, чего тут спорить? Если же кто-то
считает иначе, то он просто дурак и спорить с ним
бесполезно.

В сущности, это и есть преломление синто в
современном японском сознании. Красота в нем
имеет прежде всего нравственную силу. И, конечно,
это фундаментальное свойство японского разума не
могло не сказаться на том, как здесь было
воспринято православие. Для японцев наша вера —
это не столько право-, сколько красивославие.

Достоевский наоборот

В японских ресторанах очень быстро понимаешь, что
настоящая рыба должна быть только сырой. Она
здесь маниакально свежая и вкусная. Ты ее ешь, а
она с тобой разговаривает.

— Саби, ваби, сибуй, югэн, — говорит мне японская
рыба.

— В смысле?

— Это четыре меры красоты у японцев. Саби — это
архаичность. Красота по-японски должна не нести на
себе печать времени. Ваби — функциональность.
Красиво лишь то, что применимо на практике. Сибуй
— это простота и скромность. Роскошь и
чрезмерность — первый признак пошлости. А югэн
— тайна. Когда все ясно, чем тут восхищаться?

— Это ты к чему? — спрашиваю я свежую рыбу.

— Это я к тому, что православие всем этим нормам
соответствует. А дальше думай сам, — говорит рыба
и ныряет в мой пищевод.

— Японцы — люди конкретные, — дает еще одну
подсказку отец Николай из Хакодате. — Они не могут,
как мы, всю жизнь мучиться, метаться, думать, что же
такое истина, и так и не найти ответа, потому что не
очень-то и хочется его находить. Для них истина —
не вербальное понятие, а элемент собственного
опыта. Они подходят и спрашивают: «Что я должен
делать?» Ему отвечаешь: «Верить, молиться,
творить добрые дела». Он тут же идет и исполняет.
Потому что если ты находишься в правильном
состоянии духа — покажи конкретный результат,
плод духовной жизни. Это очень по-японски.

— Японцы — идеальные производители, —
добавляет профессор Молодяков. — Им туго даются
новые идеи, но они могут взять чужую и довести ее
до совершенства. Собственно, именно на этом они и
вышли в лидеры мировой экономики.

— Ну что, теперь понял? — щекочет мне язык
следующая рыба.

Теперь понял. Взять и довести до совершенства —
чего ж тут непонятного?

ЯПЦ — это тот самый случай, когда в церкви все так,
ребята. Никакой достоевщины и даже лесковщины.
Никакого сращивания с государством. Прозрачная
бухгалтерия и строгий статистический учет всех
верующих. Неукоснительное исполнение всех
стандартов духовной жизни. Регулярные
богословские собрания в каждом приходе. Строгий
пост и чистосердечная молитва. Культ
благотворительности и добрых дел, без которых
вера мертва. В общем, полный набор всего того, чем
тычут в Русскую православную церковь со всех
сторон — и либерально настроенные верующие, и
консерваторы, и даже технократы из нового
духовенства.

Но на выходе — закономерный результат: 10 тысяч
человек на 127 миллионов. Потому что таково
объективное свойство человечества. Ну, не любят
люди, когда все так. Даже если эти люди — японцы.

— А вы не боитесь, что через 10–20 лет в японскую
православную церковь просто некому будет ходить?
— спрашиваю отца Иоанна (Оно), священника из
«Николай-До», кафедрального храма в Токио.

— Да, есть такое опасение, — вздыхает отец Иоанн. —
Мы очень волнуемся по этому поводу и напряженно
думаем, как жить дальше.

На этой оптимистичной ноте предлагаю закончить.

Житие православного самурая. Памяти Николая Японского


16 февраля — день памяти святителя Николая Японского. Будущий Святитель родился в 1836 году в Смоленской губернии. В 60-х годах XIX века в российском государстве возникла идея о развитии православной миссии в Японии. Получивший к тому времени духовное образование, Иван Касаткин, так звали святителя в миру, решил посвятить себя этому служению. Принеся монашеские обеты он отправился служить в церкви при русскому консульстве в городе Хакодате.

К проповеди среди японцев святитель готовился с настоящим восточным упорством — в течение 8 лет — изучал японский язык, быт, культуру этой страны. После этого он возглавил Русскую Духовную Миссию, открывшуюся в столичном Токио. Здесь был построен православный храм, открылась духовное училище, началось издание местного «Церковного вестника», переводились книги, был создан богословский словарь. Службы и преподавание велись на японском языке.
Труднейшим периодом в жизни святителя стала Русско-японская война 1905 года – святитель, преданный своей японской пастве, не мог не болеть за русских солдат, помогая пленным.
За полвека миссионерской работы святителя Николая, в Японской Православной Церкви было образовано 266 общин, окормлявших 33 017 православных японцев. В составе епархии был 1 архиепископ, 1 епископ, 35 иереев, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов.
Сегодня автономная Японская Православная Церковь — это три епархии, включающие в себя 150 приходов, на которых служит 40 священнослужителей. Все это — наследие святителя Николая.

Групповая фотография участников Всеяпонского Православного Собора 1882 г. В центре сидит св. равноап. Николай Японский

10 фактов о святителе Николае Японском

1) Что бы добираться до семинарии губернского города Смоленска, будущему святому пришлось пройти пешком более 150 верст. Иван Касаткин был из духовного сословия, и был воспитан с верой в то, что должен обязательно следовать пути его отца-священника.

2) Дорога до Японии заняла целый год. Через всю Сибирь святитель проехал в кибитке. «Япония рисовалась в моем воображении как невеста, поджидавшая моего прихода с букетом в руках. Вот пронесется весть о Христе и все обновится…», — вспоминал святитель в своих дневниках.

Артёмова Мария, 13 лет

3) Проповедь христианства в Японии долгое время каралось смертной казнью. «Японцы смотрели на христианство, как на зловредную секту, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи», — рассказывал архиепископ Николай.

Артёмова Мария, 13 лет

4) Во время занятий японским языком отдыха просили учителя, которых он нанимал по двое и трое одновременно, чтобы они могли сменять друг друга – столь сильным было его рвение поскорее овладеть языком.

5) Изучая культуру Японии, святитель ходил по буддийским и синтоистским храмам, беседовал с местными духовными учителями, изучал литературу. Однажды отец Николай зашел в буддийский храм, гостя стали усаживать, но ни одного стула рядом не оказалось. Тогда ему вежливо предложили сесть на жертвенник, к великому удивлению растерявшегося миссионера.

6) Первого японца отец Николай, несмотря на угрозу смерти, крестил уже через 4 года своего служения. Им стал бывший жрец синтоистского храма. Тот всегда с ненавистью смотрел на иеромонаха Николая, встречаясь с ним в доме консула, и святитель однажды спросил его: «За что ты на меня так сердишься?». Японец ответил: «Ты со своей проповедью больше всех повредишь Японии». «А ты разве знаком с моим учением? Сначала выслушай, а потом суди», предложил монах. Японец смутился и вдруг ответил: «Ну, говори». Вскоре Савабе был крещен с именем Павел и стал первым священником-японцем.

Рисунок Ксении Козловой, 13 лет. “Бедные японцы молятся перед иконой св. Николая Японского”

7) Поучая, святитель говорил об очень простых вещах, но всегда зажигал сердца. Земледелец, учитель, воин, купец – все они необходимы для человечества, — говорил епископ — всем им быть повелел Господь. Пусть они трудятся в сознании этого, тогда одним исполнением своего служения получат Царство Небесное. Был внимателен к людям, посещал дома, терпеливо и часто подолгу беседовал с язычниками.

8) В течении 30 лет, каждый день, ровно в шесть часов вечера входил в келью отца Николая его постоянный сотрудник по переводам Накаи-сан. Он садился рядом с епископом на низенький табурет и начинал писать под диктовку переводы духовных книг на японский язык. Работа продолжалась четыре часа. Откладывалась она только в дни вечерних богослужений и праздников.

9). Святитель был единственным русским человеком в Японии во время войны 1905. Рискуя жизнью он остался с Японской Православной Церковью. Будучи сам горячим патриотом России, епископ Николай ясно понимал, что такой же патриотизм нужен и для Японии, поэтому он настойчиво требовал от своих последователей, чтобы они были верными сынами своей страны. Православным японцам святитель Николай благословил молиться о даровании победы их императору. Но сам во время войны в общественном богослужении не участвовал — не мог молиться о победе Японии над его отечеством.

Рисунок Ксении Козловой, 13 лет

10) С юбилеем служения владыку Николая поздравлял сам губернатор Токио. Владыка согласился торжественно отпраздновать юбилей служения в Японии, зная, что праздник привлечет внимание многих, и это послужит большему распространению Веры Христовой.

с

Японская православная церковь

Японская православная церковь

яп. 日本ハリストス正教会

Кафедральный собор Воскресения Христова в Токио

Общие сведения

Основатели

Николай Японский

Основание

2 (14) июля 1861
(прибытие Святителя Николая в Японию)

Церковь-мать

Московский патриархат

Автономия

Руководство

Предстоятель

митрополит Даниил (Нусиро)

Центр

Суругадай, Тиёда, Токио

Кафедральный собор

Воскресенский собор (Токио)

Резиденция предстоятеля

Никольский монастырь, Суругадай, Тиёда, Токио

Территории

Юрисдикция (территория)

Япония Япония

Богослужение

Обряд

византийский

Богослужебный язык

японский (церковный бунго)

Календарь

юлианский

Статистика

Епископов

Епархий

Учебных заведений

1 (Токийская духовная семинария)

Монастырей

1 (Токийский Никольский монастырь)

Приходов

около 150

Верующих

30 000

Сайт

Японская православная церковь на Викискладе

Япо́нская правосла́вная це́рковь (яп. 日本ハリストス正教会 Нихон Харисутосу Сэйкё:кай, Японская православная церковь Христова) — автономная православная церковь Японии, входящая в состав Московского патриархата. Насчитывает около 30 тысяч человек (0,024 % от общего населения). Каноническая территория — Япония.

История

Период Мэйдзи

Собор японского духовенства 1882 год

Русская духовная миссия в Японии была основана русским миссионером архимандритом (затем архиепископом) Николаем (Касаткиным) (1836—1912), который прибыл в Японию в 1861 году по решению Святейшего синода. В 1870 году он основал и возглавил Русскую православную миссию в Японии. Перевёл на японский язык Священное Писание, богослужебные книги, построил в Токио Воскресенский собор.

В 1879 году в Токио в помещениях примыкающих к кафедральному собору была открыта Токийская православная духовная семинария, которая действует до сего дня.

Церковный собор, состоявшийся в июле 1879 года в лице 112 делегатов-японцев постановил ходатайствовать перед Святейшим Синодом о рукоположении начальника Миссии архимандрита Николая (Касаткина) в сан епископа. В Санкт-Петербурге, в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры состоялась хиротония архимандрита Николая в епископа Ревельского, викария Рижской епархии. 28 марта 1906 года указом Святейшего Синода епископ Николай был возведён в сан архиепископа с титулом «Японский».

В 1880 года Японская православная Церковь насчитывала 5377 членов, 6 японских священников, 78 японцев-катехизаторов. Для подготовки преподавателей и священнослужителей была учреждена духовная семинария в Токио и 6 духовных училищ. Имелись две школы для обучения девочек.. В начале 1903 года в Японии было уже 28230 православных.

В 1912 году (на последний год служения архиепископа Николая) в Японии насчитывалось уже 33 тысячи православных христиан и 266 приходов. Было открыто и построено 175 временных церквей и 8 церквей стационарных, в клире состояло 40 священнослужителей-японцев.

Период Тайсё и довоенный период Сёва

После революции 1917 года православная церковь в Японии стала фактически самоуправляющейся. Японские приходы, лишённые финансовой поддержки из России, перешли на самофинансирование, что заставило значительно урезать миссионерскую и просветительскую работу.

Великое землетрясение Канто 1923 года разрушило многие здания, библиотеки и сильно повредило Токийский Воскресенский собор. Повторное освящение собора состоялось 15 декабря 1929 года.

В 1939 году в Японии был издан закон, согласно которому лишь урождённые японцы могли возглавлять религиозные общины. Митрополит Сергий 4 сентября 1940 года был вынужден уйти на покой, передав временное управление делами Церкви мирянину Арсению Ивасава, пользовавшемуся доверием военных кругов Японии.

Вопрос об избрании нового предстоятеля разделил японскую паству, но более влиятельная группа выдвинула кандидатуру старейшего японского протоиерея, Иоанна Оно. В марте 1941 о. Иоанн принял постриг в Харбине, а 6 апреля 1941 состоялась хиротония архимандрита Николая (Оно) во епископа Токийского и Японского архиереями Русской Зарубежной Церкви. Многие японские верующие оказали сопротивление новому епископу но, на Внеочередном Церковном Соборе 18 июня 1941 года, проходившем под наблюдением японских властей, епископ Николай был признан японским предстоятелем.

Официально ушедший на покой митрополит Сергий (Тихомиров) продолжал оказывать помощь епископу Николаю в управлении Миссией. В апреле 1945 года митрополит Сергий был арестован, по подозрению в шпионаже, и был подвергнут пыткам и после сорокадневного заключения отпущен. Его здоровье оказалось сильно подорвано. Через три месяца, 10 августа 1945 года митрополит Сергий скончался в маленькой однокомнатной квартире на окраине Токио.

Послевоенный период Сёва

5-6 апреля 1946 года состоялся первый послевоенный Японский Церковный Собор, вынесший решение об удалении епископа Николая от управления. Хотя решение воссоединиться с Московской Патриархией было уже сделано Японской Консисторией в конце марта 1946 года и японская паства во главе с епископом Николаем была принята патриархом Алексием I, под влиянием Американских Оккупационных Властей Собор призвал православного епископа из «Американской митрополии». Американские власти не допустили въезд в страну епископов Бориса (Вика) и Сергия (Ларина), посланных Московской Патриархией.

В начале 1947 года в Японию из США прибыл епископ Вениамин (Басалыга). При поддержке властей он встал во главе большинства японских православных, а также Корейской миссии, которая в 1955 году вышла из подчинения «Американской митрополии» и перешла под омофор Константинопольского Патриарха.

Меньшая часть японской паствы во главе с Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай отказалось войти в Американскую юрисдикцию и продолжала своё существование как Японское благочиние Московского Патриархата. 10 декабря 1967 года иеромонах Николай (Саяма) был рукоположён во епископа Токийского и всея Японии в Ленинграде и объявлен главой Русской Миссии, продолжателем дела Николая Японского.

В 1969 году, в ряде встреч и Соборов, было достигнуто полное примирение между «Американской митрополией» и Русской Церковью, а также принято решение об учреждении Автономной Японской Церкви в юрисдикции Московской Патриархии.

Японская Автономная Православная Церковь

В 1970 году последний глава Японской епархии «Американской митрополии» Владимир (Нагосский) возглавил японскую делегацию к Русской Церкви и 10 апреля состоялось подписание Томоса об автономии Японской Церкви, возведение владыки Владимира в сан «Архиепископа Токийского, Митрополита всея Японии», и канонизация Николая Японского в лике святых равноапостольных. Большинство Поместных Церквей во главе с Константинопольским Патриархатом не признали новой автономии.

Менее чем через два года митрополит Владимир уехал на покой в США и 19 марта 1972 года новым предстоятелем был избран Феодосий (Нагасима). Митрополит Феодосий немедленно занялся обновлением церковной жизни, дав новый импульс семинарскому образованию и способствуя укреплению связей между приходами. Первые десять лет его пастырских трудов были посвящены переустройству церковной структуры и активизации церковной жизни. Когда Японская Церковь обрела новый уклад, началась реставрация Токийского кафедрального собора. Ввиду исполнения столетия со дня его возведения Японская Церковь и правительство решили обновить его полностью и, через более чем шесть лет, реставрация завершилась в 1998 году.

Период Хэйсэй

В 2005 году в Токио, рядом с кафедральным собором Воскресения Христова (Никорай-до) по благословению митрополита Токийского и всей Японии Даниила был образован первый мужской монастырь. Настоятелем монастыря, освященного в 2006 году в честь равноапостольного Николая Японского, стал иеромонах Троице-Сергиевой лавры Герасим (Шевцов).

В клире Японской православной церкви состоит 22 священника и 6 диаконов (2008).

Современное состояние

Воскресенский храм в ХакодатеБлаговещенский собор в КиотоПокровская церковь в Сидзуоке

В Японской православной церкви действуют три епархии:

  • Сендайская и Восточно-Японская епархия (кафедра в Сэндай);
  • Киотоская и Западно-Японская епархия (кафедра в Киото);
  • Токийская епархия (кафедра в Токио).

С 2000 года предстоятель церкви — митрополит Даниил (Нусиро), митрополит Токийский и всей Японии.

Резиденция и кафедральный храм — собор Воскресения Христова в Токио (при котором действует единственная в стране Токийская духовная семинария). Собор широко известен как Николай-до (в честь основателя ЯПЦ архиепископа Николая (Касаткина)).

Регулярно издаётся журнал «Сэйкё Дзихо» (正教時報 «Православный вестник»), на японском языке. Действует православное сестричество и общество православной молодёжи. В 2018 году в местечке Адзиро было начато строительство первого мужского монастыря в честь святого Николая Японского.

В ночь с 23 на 24 ноября 2018 года, в день памяти преподобного Феодора Студита, в православном мужском монастыре в честь святого равноапостольного Николая Японского, расположенном в японском городе Адзиро, состоялась первая Божественная литургия.

Представительство Московского Патриархата

С 1970 года в Токио действует Представительство Московского патриархата с храмом в честь святого благоверного князя Александра Невского, домовой церковью при резиденции Представителя и женским монастырём Святой Софии в префектуре Тиба в котором проживают две монахини из Владивостока.

Ущерб от Сендайского землетрясения

В результате землетрясения силой 9 баллов, произошедшего 11 марта 2011 года в Тихом океане у северо-восточного побережья острова Хонсю, значительно пострадала от стихии Сендайская и Восточно-Японская епархия, на территорию которой пришелся главный удар 10-метровой волны-цунами, обрушившейся на берег уже через 15-30 минут после первых толчков. Эпицентр землетрясения находился в 130 км восточнее города Сэндай, где находится кафедра управляющего Восточно-Японской епархией Японской Православной Церкви епископа Серафима, и в 373 км на северо-восток от Токио, где находится резиденция митрополита Токийского и всей Японии Даниила.

По сообщению епископа Сендайского Серафима на 25 марта 2011 года Благовещенский собор в Сэндай и епархиальные здания не получили серьёзных повреждений. Однако, значительный ущерб был причинён приходам, расположенным в наиболее пострадавших от стихии районах:

  • Здание церкви Благовещения в Ямада разрушено и сгорело.
  • Здание церкви Преображения в Санума неустойчиво.
  • У здания церкви св. Апостола Иоанна в Каннари провалились своды фундамента, угрожая обрушением храма.
  • Повреждены своды церкви Преображения в Такасимидзу.

Часовня пророка Исаии в Вакуя, церковь Вознесения в Офунато, домовый храм св. Иоанна Богослова в Исиномаки, церкви Покрова в Дзёгэдзуцуми и Воскресения в Кэсэннума серьёзно не пострадали.

Среди прихожан были погибшие и пропавшие без вести. Многие семьи были размещены в эвакуационных пунктах, так как их дома разрушены.

По данным сайта pravoslavie.ru в столице страны среди священноначалия, священников кафедрального собора в честь Воскресения Христова (Николай-до), студентов семинарии и служащих епархиального управления жертв нет. Собор и здания епархии получили небольшие повреждения — разбиты стекла, появились трещины на стенах.

Был объявлен сбор средств в помощь пострадавшим как самой Японской Православной Церковью, так и другими православными церквями: РПЦ, РПЦЗ, ПЦА и др.

> См. также

  • Список русских православных храмов в Японии
  • Христианство в Японии
  • Протестантизм в Японии

Примечания

  1. Бесстремянная Г. Е. Православный перевод священного писания на японский язык. Православие.ru (12 апреля 2006). Проверено 8 апреля 2014.
  2. Несмотря на то, что церковь придерживаются юлианского календаря, по которому Рождество выпадает на 7 января, по благословению руководства ЯПЦ, Рождество в Японии отмечается вместе со всей остальной страной — 25 декабря.
  3. Япония. «Первая реакция — это желание помолиться…» / В мире / ЖМПиЦВ
  4. World Council of Churches // Orthodox Church in Japan
  5. Японская миссия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  6. Церковный Вестник. — 1882. — № 24.
  7. Курбатов О.А. Основание русской православной духовной миссии в Японии // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. — 2015. — № 6-2 (56). — С. 105
  8. Иерархия церквей | Японская православная церковь
  9. Проповедь христианства в Японии
  10. Японская Автономная Православная Церковь / Организации / Патриархия.ru
  11. ЯПОНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ — Древо
  12. О православном монашестве в Японии
  13. Правмир. Ру
  14. Сообщение о положении в Восточно-японской епархии
  15. Разрушен православный храм в Ямада-Хо (Япония)
  16. Ситуация в Японской Православной Церкви после землетрясения. 17 марта
  17. First message by Bishop Seraphim and report on the state of church. — Report and Information on Eastern Japan Diocese
  18. Церковь начинает сбор средств на помощь пострадавшим от стихийных бедствий в Японии
  19. «Ситуация в Японской Православной Церкви после землетрясения. 17 марта» — Православие.ru
  20. Япония: как помочь пострадавшим (информация обновляется)
  21. «Помогите православным в Японии». — Попечительский Фонд о Нуждах РПЦЗ
  22. «Hawaii mission makes aide plea for the Orthodox Church of Japan».

Ссылки

  • Сайт Японской православной церкви (яп.)
  • Подбор статей о православии в Японии на сайте «Мир православия»
  • «Ложечка соли»: Японская Православная Церковь в 1912—1945 годах
  • Необыкновенное путешествие: Православная Япония
  • Литургия в стране восходящего солнца
  • В Японии отмечается 150-летие со дня прибытия в страну равноапостольного Николая Японского
  • Церковь начинает сбор средств на помощь пострадавшим от стихийных бедствий в Японии
  • Православие в Японии. Сто лет спустя

Страны Азии: Православие

Независимые государства

Зависимые территории

Непризнанные и частично
признанные государства

  • ¹ Частично в Европе или полностью в Азии, в зависимости от проведённой границы
  • ² Также в Африке
  • ³ Также в Океании
  • ⁴ Также в Европе

  • Латвийская
  • Молдовы
  • РПЦЗ
  • Украинская (МП)*
  • Эстонская (МП)

  • Северной Америки (Антиохийская)
  • Западной и Южной Европы (Румынская)

Автокефальные
Автономные
  • Китайская* (Русская)
  • Критская (Константинопольская)
  • Охридская (Сербская)
  • Синайская (Иерусалимская)
  • Финляндская (Константинопольская)
  • Эстонская апостольская* (Константинопольская)
  • Японская* (Русская)
Само-
управляемые
в составе РПЦ в составе КПЦ другие
Примечание: * Автокефалия или автономия признана не всеми поместными Церквами, при этом каноничность епископата и клира не оспаривается. ** Каноничность признана не всеми поместными Церквами.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *