Православные в Турции

Православные храмы Турции

Каппадокия, Ликия, Миры, Константинополь, Айя-София – все это здесь. На территории Турции находились семь самых крупных христианских общин — Эфесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская и Лаодикийская. Все они были основаны апостолом Павлом или его учениками в 40-50-е годы I века. Предлагаем вниманию читателей краткую информацию о святынях православия в Турции.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл во время визита в Турцию в июле 2009 года призвал развивать паломничество в Турцию: “У нас существует очень активный религиозный туризм и паломничество в Палестину, в Израиль. И только сейчас русские люди открывают для себя Турцию как место, где находится большое количество святынь, которые они хотели бы увидеть, перед которыми хотели бы помолиться”, — подчеркнул предстоятель Русской Православной Церкви.

Собор Святой Софии — Премудрости Божией

Храм святой Софии – всемирно известный памятник византийского зодчества, был патриаршим собором в центре Константинополя.После захвата города османами Софийский собор был обращён в мечеть; в 1935 году приобрёл статус музея.

Храм был построен в 324—337 годах при византийском императоре Константине I, несколько раз горел, окончательно отстроен при императоре Юстиниане. На строительство храма ушло три годовых дохода Византийской империи. В плане собор представляет собой крест 70х50 м. Это трехнефная базилика с четырехугольным средокрестием, увенчанным куполом. Гигантская купольная система собора стала шедевром архитектурной мысли своего времени. Внутренняя отделка храма продолжалась на протяжении нескольких столетий и отличалась особой роскошью (мозаики на золотом полу, 8 зеленых яшмовых колонн из храма Артемиды в Эфесе). Стены храма также были полностью покрыты мозаиками.

Фото: globus-tour.ru

Под куполом храма расположены окна так, что при сильном солнечном свете кажется, будто купол парит в воздухе.

Храм святой Ирины

В настоящее время – концертный и выставочный зал. Церковь Святой Ирины была основной церковью до постройки Святой Софии. Церковь является классической базиликой в форме креста. В 381 году был проведён Второй Вселенский Собор. На протяжении XV—XVIII веков церковь Святой Ирины использовалась османами в качестве оружейных складов, а начиная с 1846 года, храм был превращен в Археологический музей. В 1869 году церковь Святой Ирины была преобразована в Императорский Музей. Через несколько лет, в 1875 году, его экспонаты из-за недостаточного количества места были перевезены в Изразцовый павильон.

Фото: rosfoto.ru

Наконец, в 1908 году в церкви был открыт Военный музей. В отличие от многих других православных храмов церковь святой Ирины не была перестроена в мечеть.

Церковь Святых Сергия и Вакха

Одна из самых древних сохранившихся церквей Стамбула, послужившая прообразом для базилики Сан-Витале и собора святой Софии (отсюда второе название — «малая Айя-София»). Существующий ныне храм был построен в 527—529 гг. близ дома, в котором император Юстиниан провёл свои молодые годы. «Малая София» составляла единый ансамбль с более ранней церковью свв. Петра и Павла, последние свидетельства существования которой были уничтожены стамбульскими властями в XX веке. О том, что церковь свв. Сергия и Вакха была особо любима императорским семейством свидетельствует то, что на многие капители нанесены инициалы Юстиниана и Феодоры.

Церковь Богоматери Паммакаристос

Храмом Божьей Матери Всеблаженнейшей – после того, как Святая София стала мечетью эта церковь стала патриаршим храмом. В 1591 г. и эта церковь была обращена в мечеть (Фетхие-Джами). Ныне – мечеть, в приделе сохранились мозаики 14 века. Одна из самых известных – образ Спасителя в куполе.

Подворье Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря

Подворья афонских монастырей построили в конце XIX века для паломников. Обычные пяти- и шестиэтажные дома в портовом районе Каракёй, только с храмом на чердаке. Сейчас это единственное место в Турции, где служат на русском языке.

Каппадокия

Пещерные поселения исторической области Каппадокия — это расположенный на обширной территории уникальный комплекс поселений, создававшийся на протяжении многих веков, начиная с I тыс. до н. э. Включает несколько подземных городов и множество вырубленных в скалах пещерных монастырей.

«В Гереме, самом центре Каппадокии, три храма расписаны позже других, в XIII веке. Известный по многим публикациям Каранлык килисе — Темная церковь, Элмалы килисе — так называемая Яблочная и Чарыклы — Сандальная. Эти три храма расписаны в очень сходной манере и, может быть, и даже, скорей всего, одной рукой. Программы их росписей на первый взгляд похожи, но лишь похожи. Имеются серьезные различия, помогающие в определении посвящения храмов, к чему я вернусь чуть позже. Самый центр Гереме — это высокий холм, испещренный многочисленными помещениями. Церкви, кельи, трапезные, кухни, кладовые. Холм не простой формы, по нему извивается, то расширяясь, то сужаясь, широкая тропа, образующая во многих местах просторные площадки. Легко вообразить себе бурную монастырскую жизнь на этом холме. Рядом с ним расположен один из самых больших и пышно расписанных храмов — Токалы килисе, вероятно, бывший кафедральным собором как раз в конце XII и в XIII веке. Все церкви на холме, а их очень много, не менее полусотни, разные по размеру, внутреннему устроению и по расположению. Холм очень высокий, скорее гора, и храмы расположены на разной высоте от его подножия. Самая верхняя церковь называется Чарыклы килисе, что в переводе с турецкого означает «сандальная». Странное, на первый взгляд, название экскурсоводы до недавнего времени объясняли какой-то невнятной историей про ктитора храма и его сандалии, следы от которых можно видеть на полу храма. Якобы, снимавшего во время службы сандалии и ставившего их на это место. Следы, действительно, видны. Выбитые в каменном полу отпечатки человеческих стоп. Прямо над ними расположена композиция «Вознесение». Не требуется особой прозорливости, чтобы высказать предположение о посвящении храма празднику Вознесения. Но «отпечатки» стоп на полу говорят о большем…» Из статьи Сергея Шихачевского «Я знаю, что русским нужно…»

Город Юргюп (древний Прокопийон). Здесь сохранился дом, где жил св. прав. Иоанн Русский.

Селение Мустафапаша . Здесь находится храм святых Константина и Елены.

Миры Ликийские

Город Миры расположен на новозавершенной дороге из Каша в Фенике, на 25 км в районе Кале. Дата основания города точно неизвестна, но, опираясь на некоторые ликийские надписи, можно предположить, что население здесь существовало еще в пятом веке. В ранние годы христианства здесь в 60 году св.апостол Павел встретился со своими последователями на его пути в Рим. В течение второго века н.э. Мира стала центром епархии. В 300 году н.э. Николай, уроженец Патары, стал епископом Миры, где он проповедовал до самой своей смерти в 325 году. Вскоре после смерти Святого Николая, было отмечено несколько чудесных исцелений среди верующих, приходивших поклониться его праху. В последствии, Мира стала местом паломничества и святой веры. Здесь можно увидеть церковь, посвященную имени Николая Угодника (Чудотворца) и его гробницу.

Сегодня храм фактически находится в запустении, Литургия служится несколько раз в год, в остальное время храм представляет собой туристический объект, алтарь не отгорожен от основной части храма, туристы фотографируются на жертвеннике и по совету гидов встают на Вифлеемскую звезду в алтаре, чтобы «очиститься от грехов». К гробнице свт. Николая стоит длинная и медленно продвигающаяся очередь, потому что, опять-таки по советам гидов все стараются прикоснуться к гробнице и по несколько минут загадывать желания. Христианину же достаточно с молитвой приложиться к гробнице и так пройти можно за несколько минут.

Древний Иераполис

Первые постройки на месте Иераполиса появились во 2 тысячелетии до н. э. Это место проповеди и кончины св. ап. Филиппа.

Эфес

Кафедральный собор эфесских епископов, воздвигнутый в V веке на месте древнеримской базилики в связи с проведением в городе Третьего вселенского собора. Это первая в мире церковь в честь Богоматери. Руины храма, изрядно расширенного на рубеже VI столетия, сохранились близ гавани древнего Эфеса.

Место погребения св. ап. Иоанна Богослова.

Могила Иоанна Богослова приведена была в порядок уже в наше время – для посещения паломников и туристов. Она представляет собой расчищенную квадратную площадку, по краям которой стоят четыре колонны. В середине квадрата находится маленькая надгробная плита в виде креста.

Грот семи эфесских отроков

Семь отроков Эфесских— христианские мученики, заживо замурованные в пещере и проспавшие там несколько веков. Семь отроков жили в III веке, находились на военной службе и были христианами. Император Декий прибыл в Эфес и приказал приносить жертвы языческим божествам, но юноши отказались это сделать. Тогда император приказал снять с них знаки воинского отличия — воинские пояса. Юноши покинули город и укрылись в пещере на горе Охлон, где молились, готовясь к мученическому подвигу. Отроки добровольно вышли из пещеры и явились на суд. Их приговорили принять смерть в своей пещере — император приказал заложить вход в неё камнями, чтобы отроки умерли от жажды и голода.

Два сановника, присутствовавших при закладке входа, были тайными христианами и, чтобы память о мучениках сохранилась, они вложили в кладку ковчежец с 2 оловянными дощечками, где были написаны имена семи отроков и обстоятельства их страданий и смерти. Отроки не умерли, а заснули чудесным сном, длившимся почти два столетия. В V веке, при Феодосии Младшем явились еретики, отвергавшие воскресение мёртвых во время Второго пришествие, Господь открыл тайну ожидаемого воскресения мёртвых и будущей жизни через Семь отроков. Владелец участка (встречается вариант его имени Adolios), на котором находилась г. Охлон, начал стройку, и его рабочие разобрали вход в пещеру (вариант — чтобы использовать пещеру в качестве загона для скота).

В этот момент Господь оживил отроков, и они проснулись словно от обыкновенного сна, не подозревая, что прошло почти двести лет. Был найден ковчежец с надписью, Так было показано, что Господь, через пробуждение их от долгого сна, открывает Церкви тайну воскресения мёртвых — чудо их пробуждения способствовало укреплению веры в воскресение плоти. Вскоре сам император прибыл в Эфес и беседовал с юношами в пещере. Тогда святые отроки на глазах у всех склонили головы на землю и опять заснули, на этот раз до дня всеобщего воскресения.

Древний театр — место бичевания ап. Павла

Древний театр в Деяних апостолов назван словом «зрелище». Когда святой апостол Павел добрался до Эфеса и обратил немало здешних жителей в христианскую веру, это не понравилось в первую очередь чеканщикам, делавшим серебряные копии знаменитого храма Артемиды. Чеканщики, схватив спутников Павла, созвали жителей Эфеса в театр, где около двух часов скандировали: «Велика Артемида Ефесская!» Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: «мужи Ефесские! какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды? Если же в этом нет спора, то надо вам быть спокойными и не поступать опрометчиво» (Деян.: 19, 34—40).

Апостола Павла приговорили к бичеванию. Бичевание проходило в том месте, которое сейчас называется античной зоной. В ней хорошо сохранились древние постройки, например, большой и малый театры (как в Москве).

Храм Св. Софии, где проходил Первый Вселенский собор

Первый Вселенский Собор был собран императором Константином Великим в 325 г. в пригороде Константинополя городе Никее. Поэтому его также называют Никейским Собором. Собор созывался прежде всего для того чтобы разрешить богословский спор между сторонниками александрийского протопресвитера Ария, учившего что второе Лицо Троицы, Логос, меньше Первого Лица, Бога Отца и было создано Богом Отцом, с епископом Александрийским Александром и его сторонниками. Этот спор быстро вышел за пределы Александрии и захватил значительную часть Римской Империи, грозя миру в Церкви.

Император Константин, видя в Церкви основу стабильности Римской Империи, поспешил созвать епископов со всех концов Земли для решения этого спора и установления мира в Церкви и империи. Для осуществления это император Константин предоставил епископам средства передвижения и оплатил им проживание. На соборе присутствовало порядка 300 участников.

Арий, александрийский пресвитер, был человеком безмерной гордыни и честолюбия. Он, отвергая Божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство с Богом Отцом, ложно учил, что Сын Божий не Единосущен Отцу, а сотворен Отцом во времени. Поместный Собор, созванный по настоянию Александрийского Патриарха Александра, осудил лжеучение Ария, но тот не покорился и, написав многим епископам письма с жалобой на определение Поместного Собора, распространил свое лжеучение по всему Востоку, ибо получил поддержку в своем заблуждении от некоторых восточных епископов.

Для расследования возникшей смуты святой равноапостольный император Константин (память 21 мая) направил епископа Осию Кордубского и, получив от него Удостоверение, что ересь Ария направлена против самого основного догмата Христовой Церкви, решился созвать Вселенский Собор.

На Первом Вселенском Соборе была осуждена ересь Ария. После решения главного догматического вопроса Собор установил также двадцать канонов (правил) по вопросам церковного управления и дисциплины. Был решен вопрос о дне празднования Святой Пасхи. Постановлением Собора Святая Пасха должна праздноваться христианами не в один день с иудейской и непременно в первое воскресенье после дня весеннего равноденствия (который в 325 году приходился на 22 марта).

Храм Христа в Хоре

Наиболее сохранившая свой первозданный вид византийская церковь в Стамбуле (бывший Константинополь). Церковь монастыря Спасителя в Хоре, которая сейчас называется мечетью Карийе (Kariye), находится в довольно глухом районе, неподалеку от ворот Эдирнекапы (Edirnekapi) и руин Влахернского дворца.

Греческое «хора» (как и турецкое «карийе»), означает «пригород» или «загородная местность» и свидетельствует о почтенной древности обители: она была основана в IV или в самом начале V века далеко за пределами города Константина. Монастырь вошел в черту города только после постройки стен Феодосия. Впрочем, в ныне существующем здании церкви, сооруженном в конце XI века, никаких ранневизантийских следов не сохранилось.

Главное сокровище этой небольшой церкви — это мозаики и фрески, которыми храм был украшен между 1315 и 1321 годами.

Заказчиком росписей был великий логофет (первый министр) императора Андроника II Федор Метохит. Это был необычайно разносторонний человек — философ, знаток античности, литератор, астроном. Метохит был прихожанином Хоры, а под конец жизни принял здесь постриг. Мозаики и фрески — не единственный его вклад: в монастыре его стараниями была собрана одна из самых лучших библиотек Константинополя.

В настоящее время церковь работает как музей.

Церковь Пресвятой Богородицы во Влахерне

В годы правления византийского императора Льва Великого, Македонянина (457-474), братья Гальбий и Кандид, приближенные царя, отправились из Константинополя в Палестину на поклонение святым местам. В небольшом селении вблизи Назарета они остановились на ночлег у одной престарелой еврейки. В ее доме внимание паломников привлекли зажженные свечи и курящийся фимиам. На вопрос, что за святыня находится в доме, благочестивая женщина долго не хотела отвечать, но после неотступных просьб поведала, что хранит дорогую святыню — Ризу Богородицы, от которой происходят многие чудеса и исцеления. Пресвятая Дева пред Успением подарила одну из Своих одежд благочестивой девице-еврейке из этого рода, завещав ей передать ее перед смертью также девице. Так, от поколения к поколению, Риза Богоматери сохранялась в этой семье.

Драгоценный ковчег, содержавший священную Ризу, был перевезен в Константинополь. Святой Геннадий, Патриарх Цареградский († 471; память 31 августа), и император Лев, узнав о священной находке, убедились в нетленности святой Ризы Богородицы и с трепетом приложились к ней. Во Влахерне, близ берега моря, был воздвигнут новый храм в честь Богоматери. 2 июля 458 года святитель Геннадий с подобающим торжеством перенес священную Ризу во Влахернский храм, вложив ее в новый ковчег.

18 июня 860 года русский флот князя Аскольда, в составе более 200 ладей, опустошив берега Черноморья и Босфора, вошел в бухту Золотой Рог и угрожал Константинополю. В виду города плыли русские корабли, высадившиеся воины «проходили пред градом, простирая свои мечи». Император Михаил III (842-867), остановив начатый поход на арабов, вернулся в столицу; всю ночь он молился, простершись ниц на каменных плитах храма Влахернской Божией Матери. Святой Патриарх Фотий обратился к пастве с проповедью, призывая слезами покаяния омыть грехи и в усердной молитве прибегнуть к заступничеству Пресвятой Богородицы.

После всенародного молебна святую Ризу Богоматери, взятую из Влахернского храма, с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, погрузили с молитвой край ее в воды Босфора, а затем перенесли в центр Царьграда — храм Святой Софии. Божия Матерь Своей благодатью покрыла и усмирила воинственность русских воинов. Заключив почетное перемирие, Аскольд снял осаду Константинополя. 25 июня русские войска стали отходить, унося с собой большой выкуп. Неделю спустя, 2 июля, чудотворную Ризу Богоматери торжественно возвратили на ее место, в раку Влахернского храма. В воспоминание этих событий было установлено святым Патриархом Фотием ежегодное празднование Положения Ризы Богоматери 2 июля.

Вскоре, в октябре — ноябре 860 года, русское посольство прибыло в Константинополь для заключения договора «любви и мира». В условия мирного договора входили положения о Крещении Киевской Руси, о выплате Византией русским ежегодной дани, разрешении им вступать в византийскую армию, вести торговлю на территории империи (прежде всего, в Константинополе), посылать в Византию дипломатические миссии, а также важнейший пункт – о Крещении Руси.

Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник» в Балыклы

Недалеко от Константинополя с древних времен почитали один целебный источник. Византийский историк XIV века Никифор Каллист пересказывает предание о воине Льве, будущем императоре Льве Маркелле (V век), которому Сама Богородица указала на чудотворный источник и повелела построить на этом месте храм. Храм был построен и высоко чтился благодаря многочисленным чудесам, происходившим в нем. С Живоносным Источником связана и соответствующая иконография: Богородица с Младенцем на руках в купели, из которой изливаются струи воды. Ежегодно в Светлую пятницу к храму Живоносного Источника совершался крестный ход. В Россию же, по мнению исследователей, праздник иконы Божией Матери «Живоносный Источник» пришел приблизительно в XVI веке.

Храм Живоносного Источника находится в монастыре Балыклы, что в переводе с турецкого означает «красная рыбка». Есть народное предание, что рыбы, водившиеся когда-то в купели Живоносного Источника, были необычно красного цвета. Монастырь довольно далеко от Патриархата, за древними городскими стенами, построенными императором Феодосием II в V веке. Монастырские здания, которые сейчас стоят над источником, построены поздно – в XVIII-XX веках, а к самому источнику пускают редко: на Светлой седмице и в другие особые дни. Зато пузырьки с водой из Живоносного Источника стоят в большом количестве в притворе храма. Отсюда же, из притвора храма, можно попасть в небольшой внутренний дворик, в последние два века ставший местом упокоения константинопольских патриархов.

Болгарская церковь Архидиакона Стефана

Православный храм, целиком собранный из металлических конструкций (такие церкви называют железными).

В истории храм знаменит тем, что в нём первый болгарский Экзарх Анфим 11 мая 1872 года, в день памяти святых Мефодия и Кирилла, вопреки запрету Патриархии, совершил литургию, во время которой был торжественно прочитан акт о провозглашении Болгарской Церкви автокефальной.

Для храма была выбрана железная конструкция из-за того, что грунт достаточно слабый для строительства железобетонного здания. Проект здания был создан Ховсепом Азнавуром, армянином, проживавшим в Стамбуле. В результате международного конкурса заказ на производство металлических частей здания был выигран австрийской компанией «R. Ph. Waagner». Готовые части, весящие около 500 тонн, которые были изготовлены в Вене в 1893—1896 годах, затем транспортировались в Стамбул судном через Дунай и Черное море.

После полугода работ церковь была окончательно закончена в 1898 году и освящена болгарским экзархом Иосифом 8 сентября того же года. Главный остов церкви был сделан из стали и покрыт металлическими пластинами. Все части были соединены болтами и сварочными креплениями.

В настоящее же время церковь Святого Стефана — одна из немногих сохранившихся железных церквей.

В церковной ограде погребены болгарские церковные деятели — Иларион Макариополский, Авксентий Велешский и Паисий Пловдивский.

Подготовлено по материалам открытых источников интернета

Православная Турция

Святая Земля, гора Синай, Кипр, Афон, Сербия, Иордания — основные зарубежные паломнические маршруты нам хорошо известны. Сегодня благодаря совместным усилиям Константинопольской и Русской православных Церквей этот ряд готовы пополнить христианские святыни современной Турции. В декабре 2009 года был опробован новый паломнический маршрут, объединяющий святыни древней Византии — региона, куда адресовал свои послания апостол Павел; где жил и подвизался почитаемый во всем мире святой — Николай Чудотворец; где принимали свои решения Вселенские соборы.
О тех оазисах Православия, которые обязательно стоит посетить в мусульманской Турции, рассказывает Сергей Юрьевич Житенев, генеральный директор Паломнического центра Московского Патриархата*.

1. В Стамбуле есть железная церковь во имя святого Стефана, построенная болгарами в 1898 году. Ее собрали из железа за 30 дней — таков был срок, данный турецкими властями. Тут часто можно встретить православных сербов и болгар, помолиться вместе с ними. В Турции так мало православных, что каждая встреча с единоверцем — праздник. Братство православных христиан (греков, румын, болгаров или русских) здесь особенно ощущается.

2. В Каппадокии сохранилось немало пещерных храмов. Было жутко смотреть на фрески этих древних византийских церквей, где глаза у святых выколоты. Причем у всех, и когда не раз, два, три это видишь, а сто, тысячу раз — на душе становится очень тяжело.

3. Многие богослужения, которые проводятся и в Каппадокии, и в Мирах Ликийских, и в других святых местах страны, привлекают православное население Турции. В основном это русские женщины, которые стали женами турецких подданных. Они выбираются из своих мусульманских семей, что для них, наверное, не так-то просто, а для кого-то — настоящий подвиг. Вот это и есть та особенность, которая присутствует в Турции: не тогда, когда вера в Христа в той или иной мере принята большинством населения, а когда она — островок в мире ислама.

4. Побывать в соборе Софии, Премудрости Божией, в Стамбуле, я бы советовал всем — она производит совершенно грандиозное впечаление. Это был первый большой храм в Византии, и ему уже 15 веков. Хотя здесь сейчас музей и молиться нельзя, когда входишь в Софийский собор, его масштаб, его красота, архитектурные формы, сохранившиеся мозаики — все это потрясает до глубины души. Храм реставрируется с помощью международного сообщества и при поддержке турецких властей. Экскурсия в Святую Софию — тоже паломничество к великой святыне Православия.

5. Нам показалось несколько необычным постоянное общение Константинопольского Патриарха Варфоломея с паломниками и личное внимание, которое он старается оказывать каждому из них. Особенно это проявляется по отношению его к пастве: грекам, приехавшим в Турцию. Патриарх Варфоломей выразил желание лично встречать и каждую русскую паломническую группу, которая едет по маршруту «К святыням древней Византии». Первую такую группу он приветствовал в декабре 2009 года в кафедральном соборе во имя святого Георгия Победоносца в своей резиденции на Фанаре словами: «Вы здесь не чужие, вы в лоне Матери Церкви». И каждый паломник мог взять у него благословение. Кстати, в июле прошлого года он впервые принимал Патриарха Кирилла, прибывшего на Фанар с первым официальным визитом в качестве Предстоятеля Русской Церкви.

6. Многие знают, что мощи святителя Николая Чудотворца находятся в итальянском городе Бари — предприимчивые итальянцы вывезли их в XI веке. Но родина великого святого — в нынешней Турции, и часть его мощей хранится в археологическом музее в Анталии.

7. Важная часть паломничества в Турцию — посещение Мир Ликийских, где служил святой Николай, и его родного города Патары. Мы спланировали маршрут так, чтобы паломники побывали в этих местах как раз в дни памяти святого: 22 мая и 19 декабря. Патары и Миры Ликийские сейчас — музеи-заповедники, и там есть что посетить. В Демре, городе, примыкающем к древним Мирам Ликийским, стоит храм во имя святителя Николая — по программе там будет совершаться Литургия. Для меня было открытием, что сохранилась часть храма, которая существовала еще во времена святителя — тогда эта церковь была освящена в честь Пресвятой Богородицы.

8. В Малой Азии много мест, связанных с апостольскими деяниями. Так, недалеко от Эфеса есть гавань и сохранился порт, где высаживался апостол Павел, когда его, арестованного, везли в Рим. Археологам удалось раскопать в Эфесе главную улицу и центральную площадь со множеством строений, среди которых выделяется красивейшая библиотека. Недалеко от центра древнего города можно помолиться на месте погребения апостола Иоанна Богослова. Именно в этом храме проходил в 431 году Третий Вселенский Собор, собравший около 200 епископов из всех церквей и осудивший несторианскую ересь, которая отрицала Богочеловечество Христа. Быть в месте, где проходил Вселенский Собор, — это совершенно незабываемые минуты. По нашей программе в Эфесе запланирована Божественная Литургия.

9. Специфическая особенность паломничества в Турцию — возможность побывать и помолиться в местах, связанных с первыми веками истории Вселенской Церкви, Церкви еще не разделенной на православную и католическую. Многие из тех святых, которых мы привыкли считать нашими, русскими, — это на самом деле святые, которые проживали на территории нынешней Турции. Тут проповедовали и просияли великие подвижники, учили великие учителя Церкви — Василий Великий, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, Григорий Нисский и др. И паломнику, конечно, нужно взять с собой довольно большой молитвослов, чтобы помянуть их и помолиться им там, где они жили и подвизались.

* Статья вышла до 14 мая 2010 г., когда генеральный директор Паломнического центра С. Житенев по благословению священноначалия добровольно сложил с себя полномочия руководителя организации.

В Турции учреждено Общество русскоязычных православных верующих провинции Анталья

Анталья, 13 ноября 2019 г.

25 мая с.г. Святейшим Патриархом Кириллом в Турецкую Республику для духовного окормления православных верующих, проживающих в турецкой провинции Анталья, был направлен клирик Белгородской митрополии священник Георгий Иванчогло.

Ранее в Анталье группа православных граждан Турецкой Республики во главе с Оксаной Владимировной Алыкан начала сбор документов для официальной регистрации первого в истории страны Общества русскоязычных православных верующих провинции Анталья (Antalyadaki RusçaKonuşan OrtodoksİnançlılarDerneği).

В результате долгих согласований с Министерством юстиции и Министерством культуры Турции 8 августа с.г. были оформлены учредительные документы Общества, сообщает Патриархия.ru. Оно объединяет русскоязычных православных верующих провинции Анталья, в которую входят города Демре, Кемер, Анталья, Белек, Сиде, Манавгат, Авсаллар, Аланья и Махмутлар. Председателем Общества стала О.В. Алыкан.

Новообразованное Общество подведомственно Управлению Московской Патриархии по зарубежным учреждениям.

Одновременно с оформлением документов шел поиск помещения, в котором могли бы совершаться регулярные богослужения для жителей Антальи.

1 ноября с.г. было получено официальное разрешение губернаторства Антальи и Службы безопасности на проведение регулярных богослужений в арендованном помещении в районе Муратпаша г. Анталья по адресу ул. Джумхуриет, 60 (Elmalı, No:, Cumhuriyet Cd. No:60, 07040 Muratpaşa/Antalya).

Начал работу веб-сайт Общества русскоязычных православных верующих провинции Анталья — www.pravantalya.com, также образована группа в социальной сети «Facebook».

* * *

В связи решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 15 октября 2018 года о невозможности евхаристического общения с Константинопольским Патриархатом по причине грубого нарушения канонов с его стороны в Московскую Патриархию стали приходить многочисленные обращения проживающих в Турции русскоязычных православных верующих с просьбой об организации пастырского окормления.

Указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Турецкую Республику был направлен иерей Георгий Сергеев для совершения регулярных богослужений в храме святых равноапостольных Константина и Елены, расположенном на территории летней резиденции Генерального консульства Российской Федерации в Стамбуле, и организации окормления русскоязычной паствы в других городах страны.

11 ноября 2018 года иерей Георгий Сергеев совершил в храме святых равноапостольных Константина и Елены в Стамбуле первую после назначения Божественную литургию. Вслед за этим были совершены богослужения в других городах Турции — Анкаре, Измире, Кушадасы, Анталье, Демре, Эскишехире.

25 мая 2019 года Предстоятелем Русской Православной Церкви в Турецкую Республику был направлен клирик Белгородской митрополии священник Георгий Иванчогло, в задачи которого входит духовное окормление верующих, проживающих в провинции Анталья.

Турецкая православная церковь

Турецкая православная церковь не признается Вселенским православием и не подчиняется ему, имеет статус государственной религии. Численность прихожан около 400 человек.

Вконтакте Facebook Twitter Google+ Мой мир Оглавление:

  • История зарождения
  • Современное состояние
  • Интересный факт
  • Православные храмы в Турции
  • Собор Святой Софии
  • Храм Святой Ирины
  • Церковь Святых Сергия и Вакха
  • Церковь Богородицы Паммакаристос
  • Церковь Христа Спасителя в Полях

История зарождения

Падение Османской Империи в начале XX века спровоцировало ряд кровопролитных войн. Термин геноцид официально не употребляется при описании этих событий, но миллионы армян и греков были вынуждены оставить веками обжитые территории и покинуть Турцию. Подавляющее большинство исповедовало православие.

15 сентября 1922 года при поддержке младотурков была основана Автокефальная Турецкая православная церковь. Идея создания принадлежит знаменитому реформатору и военачальнику Мустафе Кемалю Ататюрку. Инициатива должна была выполнить 3 задачи:

  • Разрыв отношений нового государства с патриархатом Константинополя.
  • Создание церкви с национально-патриотическим уклоном для оставшихся греков и албанцев.
  • Контроль государства над «ненадежным» религиозным меньшинством.

Главой был назначен уроженец Малой Азии Павел Карахисаридис. Он провозгласил себя патриархом, принял имя Эфтим I и взял турецкую фамилию Эренерол.

Первые время после основания новому патриарху удалось собрать незначительное количество прихожан из православных турков. Греки новую церковь не приняли. Последующие годы численность национальной религиозной организации только сокращалась.

Современное состояние

Сегодня структура функционирует за счет государства. Под контролем находится 3 церкви и 5 общин. Главой является Эфтим IV. Должность патриарха наследуется между родственниками. Большинство прихожан являются членами одной семьи.

Кафедральный собор находится в Стамбуле. Храм Каффской Божией Матери основан в 1583 году переселенцами из Феодосии. Собор одновременно является резиденцией Эфтима IV и его семьи. Все обряды и литургии проводятся на турецком языке. Остальные церкви автокефалии богослужения не проводят.

Интересный факт

В октябре 2018 года патриарх Турецкой национальной церкви выступил с критикой против признания автокефалии Православной церкви Украины одной из 15 поместных церквей мира. Эфтим IV подал иск на главу Константинопольского патриархата Варфоломея.

Позже иск был отклонен, однако история позволила привлечь внимание к малочисленной и неизвестной автокефалии и заявить о себе.

Православные храмы в Турции

90% верующих на территории государства исповедуют ислам. Однако именно эта страна считается колыбелью христианства.

В I и II веке здесь продолжили просвещать людей апостол Павел и его ученики. Андрей Первозванный основал Константинопольскую церковь. Николай Чудотворец жил и творил в этих землях. Византийское государство было главным мировым центром развития христианства.

В Турции сохранились и охраняются государством образцы архитектурного наследия, построенные в период с I века нашей эры до распада Османской империи.

Собор Святой Софии

Начало строительства символа «золотого века» Византии пришлось на IV век. К VI веку храм стал главным украшением и сердцем Константинополя. После захвата столицы османами в XV веке архитектурная жемчужина была обращена в мечеть. С 1935 года храм является музеем.

Фасады трехнефной однокупольной базилики украшены многочисленными мозаичными композициями. Внутреннее убранство совершенствовалось в течение 15 веков. Собор знаменит сочетанием христианских и исламских традиций в самом виртуозном исполнении. Богатство и разнообразие драгоценных материалов, использованных в декоре, поражают воображение.

Храм Святой Ирины

Храм был построен по случаю Второго Вселенского Собрания в 381 году. В отличие от большинства христианских сооружений Турции церковь не была переделана в мечеть, а использовалась в качестве военных складов. В XIX веке здесь был археологический, а затем Императорский музей.

В наши дни в здании церкви проходят выставки и концерты.

Церковь Святых Сергия и Вакха

Самый древний храм в Стамбуле был построен в VI веке под личным контролем славного Юстиниана. Согласно легенде, благодаря святым покровителям воинов Серию и Вакха, юный правитель избежал казни за попытку убийства императора Анастасия. Они явились ему во сне и упросили о помиловании.

Церковь называют Малой Софией за схожесть с одноименным храмом. В османский период к зданию был пристроен минарет. Мечеть работает ежедневно по сегодняшний день.

Церковь Богородицы Паммакаристос

Единственный в Стамбуле сохранившийся образец архитектуры периода Палеологов. Церковь была построена в честь благой вести архангела Гавриила о божественном зачатии Марии.

К сожалению, о внутреннем убранстве храма судить сложно. Сохранились лишь некоторые фрагменты мозаик XIV века. Самая знаменитая из них – золотой образ Спасителя в куполе.

С 1591 года церковь обращена в мечеть, носит название Фетхие-Джами. Архитектурный памятник открыт к посещению частично из-за ежедневных мусульманских обрядов.

Церковь Христа Спасителя в Полях

Собор находится на территории древнего монастыря Хора на окраине Стамбула. Построен в первой половине XIV века. После завоевания Константинополя османами церковь была полностью отштукатурена изнутри и обращена в мечеть.

В 1948 году во время реставрационных работ слой замазки был снят и миру явился невероятной красоты образец византийского декора в отличном состоянии. Сегодня церковь стала музеем.

Большинство церквей и храмов византийского периода находятся под защитой ЮНЕСКО. Каппадокия, Ликийские Миры, старые районы Стамбула – излюбленные места паломничества христиан со всех уголков мира.

Христианство в Турции — Christianity in Turkey

турецкие христиане

Türkiye Hristiyanları

общая численность населения

оц. 200,000-320,000

Языки

Греческий , койне греческий , турецкий , армянский , сирийский , арабский , английский

религия

Христианство ( католическая церковь , Восточная Православная Церковь , Восточное православие , Греческая православная церковь Антиохии , сирийская православная церковь , протестантский )

Родственные этнические группы

Армяне Турции и криптоармяне , турецкие греки , турки , турецкие ассирийцы , турецкие грузины , турецкие русские , турецкие арабы ,

Религия в Турции

Секуляризм в Турции

Незначительные религии

Безверие в Турции

Христианство по стране

Полный список

Греко-православные мегаполисы в Малой Азии , гр. 1880.

Христианство в Турции имеет длинную историю , начиная с эрой первого века. В наше время процент христиан в Турции сократилась с 20-25 процентов в 1914 году до 3-5,5 процента в 1927 году до 0,3-0,4% в настоящее время примерно переводя 200,000-320,000 преданных. Это было связано с событиями , которые оказали значительное влияние на демографическую структуру страны, такие , как первой мировой войны , геноцид Syriacs, ассирийской, греков, армян и халдеев в обмене населением между Грецией и Турцией , и эмиграция христиан ( такие , как ассирийцы , греки , армяне и т.д.) в страны дальнего зарубежья ( в основном в Европе и Америке) , которые фактически начались в конце 19 — го века и накопленной темп в первой четверти 20 — го века, особенно во время первой мировой войны . На сегодняшний день существует более чем 200,000-320,000 люди разных христианских конфессий , что составляет примерно 0,3-0.4 процентов населения Турции, в том числе примерно 80,000 восточных православных , 35.000 католиков , 18.000 Антиохийской греков , 5000 православных греков и 8000 протестантов . Существует также небольшая группа этнических православно-христианских турок ( в основном проживающих в Стамбуле или Измире) , которые следуют греческой православному или сирийским православному храму и дополнительно протестантские турки , которых до сих пор сталкивается с трудностями , даже если они из недавнего мусульманского турецкого происхождения (а не этнических меньшинства) , которые не имеют исторические претензии к церкви или собственности в стране. Есть также этнические турецкие протестанты насчитывающих 7000-8000. В настоящее время 236 церквей открыты для поклонения в Турции. Восточная православная церковь была размещена в Константинополе с 4 — го века.

Константинопольская Православная Церковь.
Одна из древнейших поместных автокефальных Церквей. Образовалась в IV в. на базе столичной епархии в Византийской империи с центром в Константинополе. Ее глава — патриарх — считается «первым среди равных,» т.е. среди остальных предстоятелей автокефальных православных Церквей, так как, согласно традиции, КПЦ занимает «первое место по чести.» С завоевания в сер. XV в. Византии турками-османами константинопольские патриархи стремились удержать власть над православным населением всей Османской империи, но это им не удалось. Церковь оказалась в сильном мусульманском окружении и постоянно испытывала притеснения со стороны мусульман. В 1923 правительство Турции даже требовало удаления патриархии из Константинополя. В то же время, в нач. XX в., КПЦ широко воспользовалась трудным положением Российской Православной Церкви (арестом и постоянным давлением на патриарха Тихона) и незаконно приняла в свое ведение целый ряд приходов и епархий Российской Церкви на территории Польши, Чехословакии, Финляндии и Эстонии. КПЦ также признала законным обновленческий собор 1923 и его решение о низложении патриарха Тихона. В этих антиканонических действиях особенно ярко проявились тенденции константинопольских патриархов к особому, ничем не обоснованному, главенству в православном мире, своего рода «православному папизму.»
Ныне КПЦ имеет на территории Турции 1 архиепископию и 4 митрополии. При патриархе, резиденция которого находится в Стамбуле, функционирует синод и работает 23 комиссии. В пределах Турции проживает незначительная часть верующих. В странах Западной Европы, Азии, Северной и Южной Америки, Австралии КПЦ имеет 23 епархии и ряд учреждений. Кроме того, в ее юрисдикции находится Святая Гора — Афон, Критская Православная Церковь и Финляндская Православная Церковь. В 1995 КПЦ приняла в свою юрисдикцию самообразовавшуюся Украинскую автокефальную православную церковь. КПЦ — активный участник экуменического движения, член Всемирного совета церквей. Богослужения совершаются по католическому календарю.
С 1991года и по нынешнее время во главе Константинопольской Православной Церкви стоит Патриарх Константинопольский Варфоломей. Официальный титул: Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх.
http://www.pravmir.ru/pravoslavnye-xramy-turcii/ тут еще куча всего…
даже храм московского патриархата есть
В понедельник в Стамбуле Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и Патриарх Константинопольский Варфоломей освятили русский храм на берегу Босфора. Это первый действующий храм Московского патриархата в Турции.
Старинная церковь святых равноапостольных Константина и Елены расположена на территории загородной дачи российского консульства на Босфоре в районе Бююк-Дере. Храм был построен в 1832 году при императоре Николае I и действовал вплоть до 1925 года. Сейчас он открывается после многолетней реставрации, проведенной при участии Московской патриархии. В богослужении участвовало русское и греческое духовенство. После освящения храма Константина и Елены здесь началась первая божественная литургия.
Патриарх Кирилл назвал открытие первого православного храма историческим событием. По его словам, «как некогда славная православная империя была разрушена, также и эта церковь была разрушена, и было мало надежд, что она будет восстановлена». «Но мы верим, что также будет восстановлена Православная церковь, где она еще порушена», — сказал предстоятель РПЦ, подчеркнув, что «трагический пример русского православия имеет значение для всего вселенского православия, потому что он показывает силу Божию».
Сегодня патриарх Кирилл прибудет в столицу Турции Анкару, где встретится с премьер-министром Реджепом Тайипом Эрдоганом и руководителем Управления по делам религии Турции Али Бардакоглу, считающимся одним из наиболее авторитетных представителей религиозной сферы страны.
Ну и напоследок, в белеке действующая христианская церковь находится в «саду религий», расписание служб можно найти на анталия юкос.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *