Прелесть в православии

Прелесть


Прелесть – это состояние духовного заблуждения, ложное духовное состояние. Она состоит в усвоении человеком лжи, принятой им за истину. Само слово «прелесть» происходит от слова «лесть». Падшие духи, постоянно старающиеся погубить человеческий род, льстят (лгут) подвижнику, и если он принимает их ложь, их лесть за правду, то попадает в духовное рабство к ним.
Преп. Макарий Великий предостерегает:
«Со всею осмотрительностью должно наблюдать устрояемые врагом (диаволом) со всех сторон козни, обманы и злоковарные действия. Как Святой Дух чрез Павла всем служит для всех(1 Кор. 9, 22.), так и лукавый дух старается злобно быть всем для всех, чтоб всех низвести в погибель. С молящимися притворяется и он молящимся, чтоб по поводу молитвы ввести в высокоумие; с постящимися постится, чтоб обольстить их самомнением и привести в умоисступление; с сведущими Священное Писание и он устремляется в исследование Писания, ища, по-видимому, знания, в сущности же стараясь привести их к превратному разумению Писания; с удостоившимися осияния светом, представляется и он имеющим этот дар, как говорит Павел: сатана преобразуется в ангела светла (2 Кор. 11, 14), чтоб прельстив привидением как бы света, привлечь к себе. Просто сказать: он принимает на себя для всех всякие виды, чтоб действием, подобным действию добра, поработить себе подвижника, и, прикрывая себя благовидностью, низвергнуть его в погибель».
Причины прелести – действие диавола и человеческие страсти, прежде всего — гордость.
Преп. Григорий Синаит:
Надо знать, что прелесть имеет три главные причины — гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Причины же гордости — суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти бесов — преуспеяние, наказательного попущения — греховная жизнь.
Св. Игнатий (Брянчанинов):
Источник прелести, как и всякого зла — диавол, а не какая-нибудь добродетель.
Начало прелести — гордость, и плод ее — преизобильная гордость.
…диавол употребляет все усилия удержать человека в прежнем отношении к себе, или даже привести в большее порабощение. Для этого он употребляет прежнее и всегдашнее свое оружие — ложь. Он старается обольстить и обмануть нас, опираясь на наше состояние самообольщения; наши страсти — эти болезненные влечения — он приводит в движение; пагубные требования их облачает в благовидность, усиливается склонить нас к удовлетворению страстей. Верный Слову Божию не дозволяет себе этого удовлетворения, обуздывает страсти, отражает нападения врага; действуя под руководством Евангелия против собственного самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало-помалу влияние на себя падших духов, он мало-помалу выходит из состояния прелести в область истины и свободы, полнота которых доставляется осенением Божественной благодати. Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу».

Иеромонах Иов (Гумеров):
«В Библии церковно-славянское слово прельстити значит «обманывать», «обольщать» (Быт. 3, 13). Прельститися – впасть в заблуждение, обмануться, свернуть с прямого пути (Вт. 4, 19). От различных видов прелести предостерегает нас Спаситель: «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мк. 13, 5). Св. апостол Павел увещевает коринфян: «боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, от простоты во Христе» (2 Кор. 11, 3). В святоотеческой аскетике прелесть – одно из важнейших понятий. Словами впасть в прелесть определяется внутреннее состояние человека, которого обманули (прельстили) бесы. Делается это скрыто через внушение ложной мысли под личиной добра и истины. Состояние это очень опасное».

Преп. Никодим Святогорец:
Чтоб тебе было это яснее увидеть и понять, представлю тебе пять нравственных состояний людей и опишу соответственные им козни, обходы и прельщения вражеские. Состояния сии суть следующие: одни пребывают в рабстве греху, и помышления не имея об освобождении от него; другие, хотя помышляют об этом освобождении и желают его, но ничего не предпринимают, чтобы достигнуть его; есть и такие, которые по освобождении от уз греха и стяжания добродетелей попадают опять в грех с большим растлением нравственным. Из этих последних одни в самопрельщении думают, что, несмотря на то, все еще идут к совершенству, другие в беспечности оставляют путь добродетели; иные саму добродетель, какую имеют, превращают в повод и причину зла для себя. На каждого из таковых враг действует, соображаясь с его настроением.
Святые отцы различают два вида прелести, один из них происходит «от неправильного действия ума», другой – «от неправильного действия сердца».
Св. Феофан Затворник пишет:
«Справедлива также боязнь прельщения… бывает мысленная прелесть — это самомнение; бывает внешняя — это светы, звуки, фигуры какие-нибудь. Плюйте на все сие… Вражье есть. Бес явился к одному, и ну кричать: «Христос идет, Христос идет!» Тот сказал ему: «Убирайся, прелесть лукавая, не пойдет ко мне Христос, ибо я крайне грешен». И бес исчез».
Св. Игнатий (Брянчанинов):
«Прелесть или бесплодие, составляют неизбежное последствие неправильного упражнения молитвою, а неправильное упражнение молитвою неразлучно с самообольщением.
Мечтатель, с первого шага на пути молитвенном, исходит из области истины, вступает в область лжи, в область сатаны, подчиняется произвольно влиянию сатаны.
…Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их, по-видимому, из Священного Писания, в сущности же из своего собственного состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, — этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя. … Обольщенных первым видом прелести гордость приводит в состояние явного умоисступления».
Признаками этого вида прелести являются всевозможные сновидения, неправильные ощущения или видения при молитве.
Другой вид прелести – “мнение” состоит в присвоении себе достоинств, данных Богом, и в сочинении для себя несуществующих достоинств.
Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет о недугующих «мнением»:
«Одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе “мнение”, что он имеет многие добродетели и достоинства, — даже, что обилует дарами Святаго Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений: по этому свойству своему, оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи — диавола. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека, и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения, свои и бесовские, истинными и благодатными, он получает соответствующие ощущениям понятия.

…“мнение” …довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний… Находящийся в прелести “мнения” стяжавает ложное воззрение на все, окружающее его. Он обманут и внутри себя и извне. Мечтательность… постоянно сочиняет мнимодуховные состояния, тесное дружество со Иисусом, внутреннюю беседу с Ним, таинственные откровения, гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приводит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность. Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия…
Необыкновенная напыщенность является в недугующих этой прелестью: они как бы упоены собою, своим состоянием самообольщения, видя в нем состояние благодатное. Они пропитаны, преисполнены высокоумием и гордостью, представляясь, впрочем, смиренными для многих, судящих по лицу, не могущих оценивать по плодам… , производя также умоповреждение, названное в Писании растлением ума, менее приметна, облекается в личину смирения, набожности, мудрости, — познается по горьким плодам своим. Зараженные “мнением” о достоинствах своих, особенно о святости своей, способны и готовы на все козни, на всякое лицемерство, лукавство и обман, на все злодеяния.
Из этого рода прелести возникли пагубные ереси, расколы, безбожие, богохульство.
Признак вкравшегося “мнения” вынаруживается в подвижниках тем, когда они думают о себе, что проводят внимательную жизнь, часто от гордости презирают других, говорят худо о них, поставляют себя достойными, по мнению своему, быть пастырями овец и руководителями их, уподобляясь слепцу, берущемуся указывать путь другим слепцам».
На эти же признаки прелести указывают и другие святые отцы.
Так, преподобный Максим Капсокаливит пишет:
«Видящий духа прелести — в явлениях представляемых им,— очень часто подвергается ярости и гневу; благовоние смирения или молитвы, или слезы истинной не имеет в нем места. Напротив того, он постоянно хвалится своими добродетелями, тщеславствует, и предается завсегда лукавым страстям бесстрашно».
Иногда признаком ложного духовного состояния бывает и мнимое отсутствие страстей. По словам преп. Иоанна Лествичника, одна страсть (он имел в виду прежде всего, наверное, гордость) заменяет в человеке все прочие. Демоны отступают от подвижника, чтобы он не забеспокоился, не начал борьбу.
Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет:
«Всякий, не имеющий сокрушенного духа, признающий за собою какие бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но рассуждающий о каком-либо догмате или предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести».
Преп. Исаак Сирин перечисляет искушения, которые попускает Бог тем, кто впадает в прелесть:
«Искушения, бывающие по Божию попущению на людей бесстыдных, которые в мыслях своих превозносятся пред благостию Божиею и оскорбляют гордостию своею Божию благость, суть следующие явные демонские искушения, превышающие пределы душевных сил: отъятие силы мудрости, какую имеют люди, покоя не дающее ощущение в себе блудной мысли, попускаемой на них для смирения их превозношения, скорая раздражительность, желание поставить все по своей воле, препираться на словах, делать выговоры, пренебрегающее всем сердце, совершенное заблуждение ума, хулы на имя Божие, юродивые, достойные смеха, лучше же сказать, слез, мысли, будто бы пренебрегают ими люди, в ничто обращается честь их, и тайно и явно, разными способами наносится им стыд и поругание от бесов, наконец, желание быть в общении и обращении с миром, непрестанно говорить и безрассудно пустословить, всегда отыскивать себе новости и даже лжепророчества, обещать многое сверх сил своих. И это суть искушения духовные.

К числу искушений телесных принадлежат: болезненные, многосложные, продолжительные, неудобоизлечимые припадки, всегдашние встречи с людьми худыми и безбожными. …короче сказать, и их самих и близких им постигает все невозможное и превышающее силы. Все же это, нами изложенное, принадлежит к числу искушений гордости.
Начало же оных появляется в человеке, когда начинает кто в собственных глазах своих казаться себе мудрым. И он проходит все сии бедствия по мере усвоения им себе таковых помыслов гордости. Наконец, по роду искушений своих заключай о путях тонкости ума твоего. Если же видишь, что некоторые из сих искушений смешаны с искушениями, сказанными прежде, то знай, что сколько имеешь ты оных, столько же проникает в тебя гордыня».
Как избежать духовного заблуждения?
Следованием учению Православной Церкви, непрестанным покаянием и трезвением над собой.
Св. Игнатий (Брянчанинов) советует христианам, обобщая святоотеческие наставления:
«Основательны предостережения отцов! Должно быть очень осмотрительным, должно очень охранять себя от самообольщения и прелести.
Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душою, целью молитвы.
Одно ощущение из всех ощущений сердца, в его состоянии падения, может быть употреблено в невидимом Богослужении: печаль о грехах, о греховности, о падении, о погибели своей, называемая плачем, покаянием, сокрушением духа».
Как исцелиться от прелести?
Святые отцы пишут, что от недуга прелести исцелиться очень трудно, потому что она, как дитя гордости, ослепляет человека его мнимым совершенством и не даёт ему принять единственное лекарство от неё — смирение. Однако, если кто примет вразумления от людей или Бога — то может исцелиться от прелести и спастись.
Преп. Исаак Сирин увещевает:
Врачевство же от всего этого одно; при помощи только оного человек находит скорое утешение в душе своей. Какое же это врачевство? Смиренномудрие сердца. Без него никто не возможет разорить преграду сих зол; скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия.
Преп. Макарий Оптинский пишет:
«…Вот какие последствия самочинных и самомнительных подвигов; я ей пишу причину ее расстройства: не по разуму начатие ею безмолвия, и привожу о сем отеческие учения; также представляю, что к пути ко спасению нужно обращение с людьми и от них терпение. Для исцеления ее не нужно ей удаление, — но познание своей немощи и смирение; когда она будет себя укорять, а не других, то силен Господь и исцелить ее. Ибо причина прелести есть гордость, а исцеление оной — смирение. Вот как опасен путь, ведущий в живот вечный; кто без смирения по нем идет, уклоняется или на десно, или на шуе, а среднего пути не удерживает; однако ж хотя дурно и непохвально слабое, т. е. греховное жительство, но согрешающий, вразумлен быв и пришед в чувство, скорее может смирением и покаянием исправить себя, нежели тот, кто ослеплен своею святостию; о сем пишет св. Симеон Новый Богослов».
«Причина всех ваших поползновений гордость: отрасли ея — превозношение, о себе мнение, зазрение людей и осуждение их. Как бы мы ни старались делать добродетели, но при сих действиях оне мрачны и не приносят пользу, потому что оне–то и суть преступление и сопротивление воле Божией.
Учение Господа и самая жизнь есть кротость и смирение; чему и заповедал нам поучаться от Него. Всех наших зол причина гордость, а всех благ ходатай смирение!
Если даже при исполнении благих дел должны мы иметь сердце сокрушенно и смиренно и дух сокрушен, коих Бог не уничижит (Пс. 50,19), кольми же паче в нищете нашего устроения должны повергать себя в бездну смирения.
Читайте отеческия книги, но более деятельныя, потому что при вашем устроении умозрительныя могут принести больше вреда, чем пользы. А из деятельных вы будете познавать свою немощь и смирять свое сердце, и тогда Бог призрит на вас и пошлет Свою помощь к исполнению Его воли.
А то хоте весь разум Писания будете иметь, но с самомнением никакой пользы не обрящете. Ибо враг умеет строить подсады и прельщать таковых мнимым утешением, как он является и во образе Ангела светла (2 Кор. 11,14), так и в мысленных и душевных деланиях производит свои действия, от которых да избавит Вас Господь (I Тим. 2, 4)».
Иеромонах Иов (Гумеров):
Состояние это очень опасное. Обычно человек избавляется от него путем скорбей. Противоядием является смирение.
См. тж.: Колдовство. Бесы. Зло. Промысл. Диавол. Гордость. Рассуждение
Что могут представить демоны при обольщении, а чего не могут?
О прелести. — Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты
Страшные прелести. — Старец Паисий Святогорец. Духовная борьба
Преп. Амвросий Оптинский о прелести
Преп. Макарий Оптинский о прелести
Святые отцы о прелести
Прелесть – истории-предостережения
Н.Е.Пестов. Современная практика православного благочестия. Глава 12. Прелесть
Прелесть. — Симфония по творениям преп. Исаака Сирина
Прелесть. — Симфония по творениям преподобных Варсануфия Великого и Иоанна

Гордость ведёт к прельщению. — Училище благочестия

Прелесть. — Игумен Никон (Воробьев). Как жить сегодня. Письма о духовной жизни
Священник Родион. Люди и демоны
Письма архимандрита Иоанна (Крестьянкина):
Прелесть
Преждевременная проповедь
О необычном видении. — Св. Николай Сербский. Миссионерские письма
Когда добродетели служат поводом к падению

При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна

О духовной прелести: распространенные виды прелести у православных

Что такое духовная прелесть, откуда она берется, можно ли застраховаться от нее, объясняет архимандрит Маркелл (Павук), духовник Киевских духовных школ.

– Отче, что такое духовная прелесть? Откуда она берется?

– В русском языке слово «прелесть» имеет положительный оттенок, но в духовном отношении прелесть – это неосознаваемое человеком ложное состояние души, когда ему под воздействием страсти гордыни хочется казаться лучше, чем он есть на самом деле. Всякое безмерное приукрашивание себя дорогой одеждой, косметикой, витиеватыми словами, наигранными поступками, улыбками – виды прелести. Красота ее обманчива, и она никак не может спасти мир, а наоборот, обманывает и разрушает его. Правда, у каждого человека есть внутренняя врожденная защитная реакция, при помощи которой можно почувствовать неискренность других, но не всегда сразу поймешь, в чем дело.

В состоянии прелести человек как бы проживает не свою жизнь, а чужую, о которой мечтает. Для него жизнь – это непрекращающаяся игра. Не случайно наибольшим рейтингом в СМИ пользуются передачи, связанные с игрой. Также понятно, почему в древние времена основным конкурентом Церкви был языческий театр. Святые отцы очень резко критиковали актеров именно за то, что они занимались лицедейством и вольно или невольно заражали этим своих зрителей.

Церковь же учит человека быть самим собой, не позировать, не рисоваться, не актерствовать, а жить, что называется, дыша полной грудью. Именно из-за желания быть настоящими людьми, личностями, а не безликой массой или безвольными позерами, первые христиане с радостью шли на мучения. Как объяснял феномен мученичества святой Иустин Философ, мы идем на мучение потому, что не хотим жить обманом.

Согласно Слову Божию, прелесть – самое непосредственное изобретение лукавого, который паразитирует на естественном желании человека стать лучше. Кто из нас не хочет духовно, интеллектуально, физически и материально возрастать, кто не мечтает о карьере? Именно многообещанием лукавого прелесть вошла в мир. Диавол в образе змия в раю уверил прародителей, что они будут как боги, и этим прельстил, но вместо обещанного последовала духовная и физическая смерть.

– Какие самые распространенные виды прелести можно наблюдать у православных?

– По мысли святителя Игнатия (Брянчанинова), прелесть – это естественное состояние всех людей, удаленных от Бога. Так как мы постоянно грешим и не всегда каемся в своих грехах или делаем это поверхностно и формально, то все пребываем в прелести. Очевидно, что степень духовной прелести, как и степень болезни тела, бывает разной. В церковной среде она часто развивается под видом неумеренной ревности не по разуму о благочестии. В таком состоянии человек без благословения духовника берет на себя чрезмерные подвиги поста и молитвы и, как правило, быстро надрывается, делает много ошибок в своей жизни. Вместо того чтобы остановиться и покаяться, он начинает винить в этом окружающих: владыку, священников, прихожан.

Иногда вокруг таких ревнителей формируются кружки единомышленников. Так их Православие перерождается в сектантство. Недавно, например, у нас было движение против ИНН, еще раньше – против экуменизма, сейчас наблюдается движение против новых паспортов. Понятно, что к процессам глобализации мы, христиане, не можем быть абсолютно равнодушными, и Церковь по этим вопросам выносила специальные соборные постановления. Беда происходит тогда, когда христианин, увлеченный борьбой с глобалистами, забывает о своей личной невидимой духовной брани с духами злобы и со страстями. На глобальные политические процессы призваны влиять в первую очередь архиереи и другие уполномоченные на это люди. Мы им в этом можем помочь, когда будем усердно молиться, дабы они мужественно отстаивали интересы Церкви перед сильными мира сего.

Другой вид духовной прелести – когда христианин себя слишком жалеет и начинает нарушать посты, пропускать богослужения, по поводу и без повода баловать себя спиртным. Из-за этого его христианство становится солью обуявшей, которую выбрасывают вон на попрание людям. Из-за таких номинальных христиан многие ищущие и искренние люди, которые могли бы стать ревностными членами Православной Церкви, соблазняются и попадают в сети раскольников или сектантов.

– Какие есть примеры впадания в прелесть в христианской истории? Может, подвижников, святых?

– Прелесть довольно заразительна, как и любой другой грех. Ей могут предаваться не только отдельные люди, но и целые народы. Особенно опасно, когда в прелесть впадает видный церковный пастырь, которому многие люди доверяют. Когда он начинает преподавать новое учение, то слущающие очень легко им увлекаются. Так, в IV веке знаменитый александрийский пресвитер Арий сам прельстился и многих людей обольстил новым учением, что Христос – не Бог, а лишь Его высшее творение. Затем Константинопольский патриарх Несторий стал называть Божию Матерь не Богородицей, а Христородицей. Позже были монофизиты, монофилиты, иконоборцы. Как видим, довольно большое число людей прельстилось сладостью новомодных учений и впало в ересь. В XI веке возник Великий раскол по причине того, что почти весь Запад соблазнился новым догматом о примате (первенстве) Римского Папы. От них позже ответвились протестанты и разного рода сектанты.

Но и в нашей православной церковной среде от впадения в прелесть никто не застрахован. Самый яркий пример – Печерский святой прп. Никита Затворник, епископ Новгородский. Не имея достаточного монашеского искуса в среде братии, он рано удалился в затвор. Здесь ему явился диавол в образе Ангела и обольстил поклониться ему. Далее по внушению лукавого прельщенный подвижник совсем перестал молиться, лишь изучал книги Ветхого Завета. Когда братия обители поняла, что с ним творится что-то неладное, то начала усердно молиться – и изгнала из его кельи беса. Впоследствии Никита стал епископом Новгородским.

– Неужели христианин никак не может себя застраховать от впадения в прелесть?

– В какой-то мере это становится возможным, когда человек регулярно исповедуется и причащается Святых Христовых Таин. Нужно жить полноценной жизнью Церкви, не замыкаться в себе, стараться со всеми общаться, всех любить, никого не осуждать, всех поддерживать и оказывать посильную помощь, тогда и нам в трудную минуту помогут и не дадут пропасть. Не зря Господь сказал: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:13). Мера нашего духовного преуспеяния должна определяться не количеством прочитанных молитв и даже не частотой Причастия, а нашей любовью к людям, и не только к тем, кто нас любит, но и к врагам своим. Только так мы сможем хоть в малой мере освободиться от присущей всем греховной прелести и не впасть в бόльший самообман, который может совсем нас отторгнуть от Бога и Его Святой Церкви.

Беседовала Наталья Горошкова

Что такое прелесть бесовская?

В человеческой душе различают несколько важнейших природных особенностей, традиционно называемых силами или сферами души: разумную, волевую, чувственную, раздражительную.

С разумной сферой связано мышление и рассудительность, сознание и самосознание, нравственная оценка происходящего; с волевой — способность человека осознанно стремиться и действовать в направлении выбранных целей. Чувственная сила души проявляется в способности испытывать широкий спектр чувств, относящихся к радости или недовольству. Раздражительная сфера отвечает за интенсивность стремлений к поставленным целям, формирование или сдерживание эмоциональных порывов, аффектов.

Если бы человек вел безгрешную, богоугодную жизнь, все его душевные силы функционировали бы в соответствии с естеством: стройно, слаженно, гармонично. Собственно в этом и состояла бы цельность человеческой личности. Но увы!

Как известно диавол, будучи человекоубийцей от начала (Ин.8:44), «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Пет. 5:8). Чаще всего он и подвластные ему демоны вредят человеку через отдельные искушения и приражения. С тех пор как Господь сокрушил ад и сковал сатану, тот утратил возможность порабощать человека так, как во времена Ветхого Завета.

Однако он не утратил возможность пленять человека, склоняя его на свою сторону всевозможными ухищрениями. В случае нерадения человека о спасении, пренебрежения помощью Божией, диавол способен пленить его, извратив его внутреннее отношение к Добру и злу. С этой целью демоны и воздействуют на главные силы человеческой души. Так они ограничивают в ней богоугодные движения и возбуждают богопротивные.

Примечательно, что жертва демонического приражения может и не замечать, что находится под влиянием диавола, ей даже может казаться, что все её стремления исходят от неё самой.

«Послушай, — предостерегает нас святой Симеон Новый Богослов, — диавол, по обычаю своему, всегда подбирается к душе странным некиим образом и неудобь-распознаваемым, с тем чтобы, будучи всегда близ ее и не отдаляясь от ней, возмущать и перебуровливать все ее стремления, движения и помышления, то есть и мысленную, и желательную, и раздражительную силу души, и направлять их на то, что ему угодно. Этим способом он всех нас завлекает в сети свои и забирает в рабство себе и в волю свою, — а мы того и не знаем; и, что хуже всего, диавол, употребляя сию тактику непрестанно и сделав нас страстными и непотребными, убеждает нас думать и говорить, что этот наш недуг (смятение и буровление внутри), которым мы вводимся в страсти и держимы бываем в них, есть свойство естества нашего, а не дело бесовских козней» (Слово. 14 , п.2) (см.: Козни бесовские ).

Так человек становится покорным орудием падших духов. А то состояние одурманивания и пленения, в котором он оказывается под влиянием тёмных ангелов, называется состоянием обольщения или прелестью.

Как проявляется прелесть при омрачении различных сфер человеческой души?

В случае подавления демонами разумной силы человек теряет здравый контроль над своими помыслами и рассуждениями; утрачивает интерес к Истине, а нередко воспринимает правду как ложь. Примерами здесь могут служить обольщённые еретики, в частности Полихроний, который, увлекшись явлением ему демона в образе светоносного мужа, согласно его наставлению присоединился к лагерю монофелитов.

При омрачении волевой сферы души человек приобретает устойчивое расположение ко злу. В этих обстоятельствах он попросту не может заставить себя отказаться от зла и перенаправить усилия на совершение добра.

В результате охвата чувственной сферы извращается естественная для человека способность радоваться добру и тяготиться грехом. Грех начинает казаться ему особенно сладостным, а жизнь по закону Божьему, по совести — безрадостной и утомительной. Иллюстрацию подобного состояния души встречаем в жизнеописании святой Марии Египетской, стремившейся, до своего обращения, ко греху как к источнику чуть ли не высочайшего наслаждения.

В случае обдержания бесами раздражительной силы человек охладевает к добродетели и легко воспламеняется на исполнение злых дел. На добро ему словно бы не хватает энергии и сил, а на зло — хоть отбавляй.

Что такое самообольщение?

Прелесть духовная характеризуется состоянием ложного духовного самосознания, при котором тонкое действие собственных страстей (прежде всего тщеславия) и воздействие на душу и тело падших духов субъективно воспринимается человеком как Божественная благодать и, в крайней форме, как святость.

Прелесть – это славянское слово, «лесть» переводится на русский язык как «ложь». Прелесть означает самообман, самообольщение. Человек думает, что он идет по правильному пути, а на самом деле идет по ложному.

Прелесть – обязательный результат последования ложному духовному учению или даже частичного принятия его.

Прелесть возникает как следствие уклонения от покаянной, трезвой и строгой духовной жизни к жизни мечтательной – к желанию благодатных ощущений со склонностью к чудесности (сновидения, видения, знамения), к восторженности и образности (представление образов) в молитве, к чрезмерным подвигам по неосознаваемому гордостному разгорячению и расчету на свои силы, а не на благодать Божию, действующую только в смирении.

Святые отцы различают два вида прелести, один из них происходит «от неправильного действия ума» – мечтательность (сновидения, неправильные ощущения или видения при молитве), другой – «от неправильного действия сердца» – мнение (сочинение поддельных, благодатных ощущений и состояний; одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе «мнение», что он имеет многие добродетели и дары Святого Духа).

Иногда признаком ложного духовного состояния бывает и мнимое отсутствие страстей. По словам преп. Иоанна Лествичника, одна страсть (он имел в виду прежде всего, наверное, гордость) заменяет в человеке все прочие. Демоны отступают от подвижника, чтобы он не забеспокоился, не начал борьбу.

Святитель Игнатий Брянчанинов определял состояние прелести следующим образом: «Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцов наших. Все мы – в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести».
Но в борьбе с прелестью, как и в любом сложном деле, Бог помогает человеку своей благодатью. Так что, по мнению святителя Феофана Затворника, значение прелести не нужно чрезмерно и преувеличивать: «Прелести нечего бояться. Она случается с возгордившимися… кои начинают думать, что как зашла теплота в сердце, то это уже и есть конец совершенства. А тут только начало, и то, может быть, не прочное. Ибо и теплота, и умирение сердца бывают и естественные, – плод сосредоточения внимания. А надо трудиться и трудиться, ждать и ждать, пока естественное заменено будет благодатным».

Преподобный Григорий Синаит: Надо знать, что прелесть имеет три главные причины – гордость, зависть бесов и наказательное попущение. Причины же гордости – суетное легкомыслие (или тщеславие), зависти бесов – преуспеяние, наказательного попущения – греховная жизнь. Прелесть от зависти бесов и гордого самомнения скоро получает исцеление, особенно после смирения. Но прелесть наказательную – предание сатане за грех – часто Бог попускает своим оставлением даже до смерти. Бывает, что и неповинные для спасения, предаются на мучительство бесов. Надо знать, что и через прельщенных дух гордого самомнения иногда дает предсказания.

Крайней степенью прелестного мнения является ересь.

Противоположное прелести правильное духовное устроение называется трезвением.

***

Положительно окрашенные «прелесть», «обаяние», «очарование» – эти слова изначально связаны с темной силой: прелесть – это буквально сверхложь, состояние пленения нечистой силой, сумевшей создать своей жертве иллюзию духовной жизни; обаяние и очарование – это воздействие колдовства. Впрочем, само понятие «околдованности» тоже не воспринимается сегодня как что-то страшное и опасное.
прот. Игорь Прекуп

Святые отцы о состоянии прелести

По определению святых отцов, прелесть духовная делится на два вида: умственная и сердечная.

К первому относится мечтательность, рождающаяся от неправильного умственного деяния. Это сновидения, ложные ощущения или какие-либо видения во время молитвы.

Второй вид духовной прелести в православии называется мнением. При ее возникновении человек начинает мнить себя великим молитвенником, стяжавшим дары Святого Духа. Во время молитвенного бдения он испытывает ложные благодатные ощущения.

По определению святых, духовная прелесть — повреждение человеческого естества ложью. Самый великий самообман — считать себя свободным от такового. Все люди находятся в прелести, осознать это — величайшее предохранение от данного состояния. Так учил святитель Игнатий Брянчанинов.

Согласно учению преподобного Григория Синаита о прелести, она имеет три главные причины — гордость, зависть со стороны бесов, попущение Господне для наказания человека.

Причиной для гордости, в свою очередь, является тщеславие, зависть бесовская возникает от преуспеяния, а попущение Господне — от греховной жизни. Последнее может навсегда остаться с человеком, вплоть до его смерти.

Вот что еще говорят святые отцы о прелести духовной. Приведем мнение святителя Феофана Затворника: нельзя преувеличивать значение данного состояния, равно как и бояться его. Прелесть случается с возгордившимися, решившими, что их сердца коснулась теплота. Тут-то и подстерегает их состояние прелести, ибо не дремлют нечистые духи, желая обольстить человека.

Симеон Новый Богослов предостерегает верующих словами о дьявольских происках. Лукавый всегда подбирается к человеческой душе таким образом, чтобы верующему и невдомек было о его происках. Он старается возмутить все стремления и движения души, направить на деяния, выгодные Лукавому. Внутри человека идет смятение и буря, он становится страстным, произволения души делаются непотребными. Это и есть то состояние, называемое православием духовной прелестью.

Иоанн Кассиан Римлянин говорил о духах нечистых, что их великое множество всюду. Летают между небом и землей, но люди не видят их. Господь по своему милосердию сделал бесов невидимыми для глаз человеческих. Ибо они настолько безобразны, что люди поражались бы ужасом при виде их, а со временем стали бы злее, наблюдая за нечестивым поведением бесов, побуждаясь к безрассудству еще большему и разжигая в себе страсти многочисленные.

Почему возникает данное состояние у верующих?

Выше написано, что духовной прелести подвержены люди, далекие от Бога и храма. Но и ревностные христиане, монахи и духовенство тоже вполне могут впасть в прелесть.

Все начинается с ярого усердия в молитве, когда монах или обычный мирянин берет на себя подвиг, не благословившись у духовного наставника. Один священник метко выразился о таких подвижниках: читают по двадцать акафистов в день, а потом у них иконы светятся.

Благодать Божья действует через смирение, на излишние подвиги нас толкает гордыня. В замечательной христианской книге «Пасха красная» есть рассказ о том, как открывалась Оптина Пустынь (ныне мужской монастырь под Калугой). Понаехала православная молодежь, скорее переоделись во все черное, а один паломник вырыл себе землянку в Оптинском лесу и ушел в затвор. Конечно, ничем хорошим этот затвор не закончился, но автор книги не стала писать о большом конфузе, связанном с землянкой в лесу и «подвигом» паломника. С одной стороны, перед нами — смешной рассказ, с другой — легкая форма прелести. Объясним, что затвор — высшее духовное состояние, при котором подвижник отрекается от всего, полностью погружаясь в молитву. Монахи отказывают себе даже в самых скудных вещах, смиряя плоть. Разве мог молоденький мирянин легко отречься от всего, что прежде окружало его, не имея должной духовной подготовки? Едва ли, он просто вообразил себя подвижником и молитвенником, это ли не духовная прелесть?

Состояние прелести у мирян

Многие люди очень далеки от Бога, в храм заходят несколько раз в год, про домашнюю молитву не слыхали. Но наступает момент, когда они попадают на исповедь и не знают, чего от них хочет услышать «поп».

Батюшка начинает задавать наводящие вопросы, исповедующийся смотрит на него огромными глазами, искренне недоумевая, почему священник обвиняет его в чем-то. Человек живет не хуже других: работает, семьей занимается, старается добро творить, никого не обижать. Какие такие грехи ему приписывают?

Исповедующийся хотел со священником о жизни поговорить, а получились недопонимание и обида. Человек, оскорбленный в лучших чувствах, покидает храм и рассказывает знакомым, какие «попы» плохие, заставляют безгрешного святого в чем-то каяться.

Это самая настоящая прелесть — духовная болезнь, поразившая современное человечество. А все почему? Да потому, что вместо трезвенной и покаянной жизни люди тяготеют к расслабленности и наслаждениям. Гонятся за земными благами и богатством, совершенно забывая о Боге и церкви.

Пристрастие к частому причастию

Благочестивые читатели не удивятся, а иным представлена информация к размышлению.

Одним из видов духовной прелести является частое причастие. Перед читателями две истории, рассказанные священномучеником Арсением (Ждановским) в своей книге «Духовный дневник».

Одна женщина причащалась ежедневно. Духовенство обратило на это внимание, поручив священнику, у которого она исповедовалась, проверить барышню. Тот, в свою очередь, велел ей исповедоваться каждый день и не допускал до причастия, когда считал это полезным для своего чада.

Только женщина равнодушно относилась к запретам духовника, она принялась переходить из церкви в церковь, продолжая ежедневно причащаться. В конечном итоге духовное руководство отследило ее и запретило приступать к таинству.

Но героиню рассказа это не смутило, она решила, что может причащаться и дома. Господь давно дал ей право претворять хлеб и вино в свои тело и кровь. Женщина начала совершать «литургию» самостоятельно, причащаясь на дому.

Закончилось это печально: дама сошла с ума, ее забрали в соответствующее заведение.

Еще одна женщина, находящаяся в духовной прелести, требовала ежедневного причастия. Священник здраво отнесся к ее требованиям и задал вопрос: достойна ли дама приступать столь часто к таинству? Та, разумеется, была «достойна», ибо «не имела грехов», о чем и сообщила батюшке.

Как часто необходимо причащаться? Точный ответ на заданный вопрос может дать только священник, у которого исповедуется человек. Как быть тем, кто не имеет духовного наставника и приступает к таинству исповеди у разных батюшек?

Минимум, согласно которому необходимо причащаться, составляет 5 раз в год. В каждый пост по одному разу и в собственный день именин. Всего четыре длительных поста, соответственно столько же раз человек приступает к таинству причастия.

Кто-то причащается раз в месяц, иные — два раза. Есть люди, приступающие к причастию раз в неделю, но они являются прихожанами какого-либо храма, а не редкими его посетителями.

Как бороться с прелестью

Можно ли избавиться от духовной прелести самостоятельно? Нет, человек не в силах бороться к нечистыми духами без помощи Божьей. Необходимо прибегать к Спасителю и оружию, оставленному им для духовной борьбы.

  • Молитва и пост отгоняют род лукавый. Разумеется, что молитва должна быть трезвенной, под руководством опытного священника. Начнет неофит самостоятельно устанавливать себе молитвенные правила, класть многочисленные поклоны и вычитывать огромное количество акафистов, так еще больше впадет в состояние прелести. То же касается и поста, во всем должны быть мера и опытное руководство.
  • Посещение церковных служб, обязательное участие в таинствах исповеди и причастия, а Великим постом — соборования. Как часто причащаться, написано выше. Что касается исповеди, то совет может быть один — чем чаще, тем лучше для души.
  • Трезвенная жизнь, строгое наблюдение за собой. Все мы ленивы, склонны к расслаблению и праздности. Последняя является матерью всех пороков, ее необходимо избегать, находить себе занятие. Это не значит, что отдыха быть вовсе не должно, но заменять им труд нельзя.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *