Текст ветхого завета

На каком языке был написан Ветхий Завет

Ветхий Завет — одна из двух (наряду с Новым Заветом) составная часть христианской Библии, содержащая в себе основы вероучения, принципы религиозной жизни и сведения об истории человечества в целом и еврейского народа в частности; общий священный текст иудаизма и христианства. В период с III в. до н.э. по I в. н.э. Ветхий Завет был переведён на древнегреческий язык. Этот перевод («Септуагинта») был принят первыми христианами и сыграл важную роль в становлении христианского канона Ветхого Завета.

Язык. Большая часть Ветхого Завета написана на древнееврейском языке, отдельные фрагменты — на арамейском. (например, Дан. 2:4; 7:28). Оригиналы некоторых книг были утрачены, и сохранились лишь их греч. переводы (Книга Товита). Две книги были написаны на греческом языке (Вторая книга Маккавейская и Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова).

Структура Ветхого Завета. Первая часть — Закон (Тора) — состоит из пяти книг: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, автором которых считается пророк Моисей. Предполагаемыми источниками Пятикнижия являются гипотетические тексты Яхвист, Элохист, Жреческий кодекс и др. Полагают, что в Яхвисте Бог обозначается именем Яхве; в Элохисте о Боге говорится во множественном числе.

В книги пророков (Небиим) входят книги исторического и пророческого характера, причем различают (по объему) книги «больших» и «малых» пророков. К историческим относятся: книги Иисуса Навина, Судей израилевых, Первая и Вторая книги Царств, Первая и Вторая Паралипоменон. Среди собственно пророческих книг выделяются: четыре книги «больших» пророков (Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила) и 12 «малых» (Амоса, Осии и др.). В рукописях «малые пророки» составляли один свиток, и поэтому считаются в еврейской традиции одной книгой.

В Писания (Хетувим) объединены 13 книг, различных по жанру и религиозному содержанию: философские трактаты (Книга Иова, Книга Екклезиаста, или Проповедника), любовная поэма (Песнь песней Соломона), Псалтырь и др.

Существуют также 11 неканонических книг (например, Книга Товита, Книга Иудифи и др.), которые включаются в православные и католические издания. Католическая церковь считает их второканоническими, православная не считает каноническими, но признает их «душеполезный» характер, протестанты относят к апокрифам.

Вероучение. Главными вероучительными идеями Ветхого Завета являются последовательный монотеизм и идея богоизбранности. В книгах Ветхого Завета отражен почти тысячелетний период истории еврейского народа, которая осмысляется в свете идеи Завета (договора) между Богом и избранным Им народом. Книги Пятикнижия имеют также обширное нормативное содержание, ядро которого образуют Десять заповедей, по учению, переданных Богом Моисею на горе Синай. Традиционно Пятикнижие считается древнейшей частью текста, созданной одним автором, однако ряд современных исследователей полагает, что тексты Пятикнижия содержат в себе различные исторические пласты, написанные в разное время и соединенные позднейшими редакторами. Окончательная редакция, как предполагается, была проведена в период Второго храма, т.е. около 400 г. до н.э.

Канон Ветхого Завета. Процесс канонизации Ветхого Завета растянулся на несколько веков. Тора приобрела свой канонический вид к V в. до н.э. Канон пророческих книг сформировался, вероятно, к началу II в. до н.э. Весь канон был утвержден на собрании законоучителей в Явне в I в. н.э. Начиная с VI в. до н.э. появляются различные переводы В. З. в связи с расселением евреев за пределами Палестины. Первым значительным переводом Библии на греческий язык является Септуагинта. Этот текст, наряду с древнееврейским, рассматривается христианством как богооткровенный. Позднее появились новые переводы В.З. на греческий язык. Наиболее известными переводами стали труды Акилы, Симмаха и Феодотиона. Первый перевод на латинский язык был сделан в Северной Африке (конец II — нач. III в.), второй — в Италии, Риме (в сер. III в.). Эти ранние переводы называются древнелатинскими. В конце IV — нач. V в. н.э. Иероним сделал перевод Ветхого Завета на латинский язык, который получил название Вульгата. Этот перевод был признан богооткровенным на Тридентском соборе католической церкви (1545-1563).

Большую роль в сохранении духовного наследия еврейского народа сыграла деятельность масоретов — ученых-раввинов, которые занимались переписыванием текстов для сохранения и передачи их потомкам, а также для нужд культовой практики. Ими создана и наиболее древняя из известных на сегодня рукописей, содержащих полный текст еврейской Библии (датируется Х в.). Вместе с неканоническими (второканоническими) книгами он составляет Ветхий Завет исторического христианства. Протестанты в своих изданиях Библии помещают только канонические книги Ветхого Завета — но в том порядке, который принят в христианской традиции.

Первый раскол Русской церкви и образование Московского Патриархата Часть I

Открыв в Википедии статью о «Русской Православной церкви» мы с Вами узнаем что вопреки расхожему мнению история русской церкви берет свое начало не в Х веке с момента крещения Руси. И не с Никоновской реформы 1650-1660гг., а с 1598 года, когда был назначен I Патриарх Московский и всея Руси — Иов. Об истории же до 1598 года мы с Вами имеем довольно смутное представление, как будто ничего значительного за почти 600лет православия на Руси не происходило. Давайте попробуем разобраться,почему так.
Итак, сначало предистория.

На горе Синай Моисею был дан текст Торы. Тора и послания пророков представляют из себя Ветхий завет. За 300 лет до РХ в правление египетского царя Птолемея I( По официальной версии Птолемей II, но это скорей всего из-за того что Египетские иероглифы до сих пор не умеют читать). Тора была переведена на греческий язык 72-мя учителями из Иерусалима, приглашенными царем в Египет для осуществления перевода. Дело в том, что Птолемей был основатель Александрийской библиотеки и сильнейший игрок на геополитической карте тогдашнего мира и он не мог не иметь Тору в своей коллекции а для Гоев (кем он и являлся) это было тайным (недоступно) для чтения. Теперь запомним этособытие и отложим в памяти.

После распятия и воскресения Исуса Христа появились Евангелия и апостольская проповедь, которые привлекли множество евреев к Христу. Особенно усилился приток евреев в христианство после того как, наступило наказание евреям за распятие Христа, что очень подробно описано в «Иудейской войне» Иосифа Флавия и сам Флавий, даже не веря в Исуса как в Бога, понимал и засвидетельствовал, что Бог наказывает еврейский народ именно за распятие праведника при понтийском Пилате, так Флавий называл распятого Исуса. Чтобы прекратить отток евреев в христианство и удержать их во власти синагоги, раввинам надо было доказать, что Евангелие — ложная книга. Для достижения этой цели некий раввин Акиба открыл синагогу в Яффе, испросив в 85 году от Р.Х. на это разрешение у Тита, сына Веспасиана. Тит разрешил и богословил, и Акиба в единственной действующей на всю страну синагоге стал редактировать Тору – ту изначальную Моисееву Тору, написанную на еврейском языке и для евреев (Тора для полноты восприятия должна идти полным текстом, как есть без правок, комментариев и домышлений. В редактированном виде ее могут читать Гои, именно для этого Птолемей и собрал 72 старцев которые независимо друг от друга и переводили ее). Он убирал оттуда наиболее яркие и очевидные пророчества, точно сбывшиеся на Исусе Христе, и еще изменял летоисчисление Торы, чтобы Рождество Исуса в Вифлееме не попадало на 5500 год от сотворения мира, год Рождества Христова, — год, точно указанный пророком Даниилом в знаменитом пророчестве о семидесяти седминах, как год пришествия Мессии (отсюда и идет сдвиг в 8 лет). Делал Акиба это просто и незамысловато — сокращал число лет жизни ветхозаветных праведников: Адама, Сифа, Ноя и прочих. Получилось, что от Адама до 5500 года “еще очень далеко». Этого акибовского летоисчисления до сих пор придерживается мировая синагога. Основано это летоисчисление на отредактированной Акибой Торе, которую в исправленном им виде называют масоретская редакция Торы (масоретами называли правщиков Торы из синагоги в Яффе). Рукописи изначального текста Моисеевой Торы раввин Акиба уничтожил как «неточные», что мол “туда вкрались ошибки переписчиков”, собрав и уничтожив все оставшиеся после римского нашествия списки (после выжженой земли нашествия римлян и междуусобных еврейских войн списков осталось немного), а вместо них стали переписывать на еврейском масоретскую редакцию. Таким образом получилось очевидное несоответствие между Евангельскими ссылками на Тору и той “торой”, которую размножали и распространяли масореты. Задача Акибы была выполнена – евреи перестали доверять Евангелию, потому что не находили подтверждения событий, связанных с Исусом в летоисчислении и в пророчествах “торы”. А вот та Тора, которую 72 иерусалимских учителя перевели на греческий за 400 лет до этого, была для раввина Акибы недоступна — за эти 400 лет она разошлась по всему миру в тысячах списков на греческом языке. А значит, и править ее было для масоретов бессмысленно, все равно все начальные рукописи было уже не изъять и не уничтожить. В православном Риме, православной Антиохии, православной Византии, православной Грузии, православной Руси и во всех без исключения православных Церквах использовали впоследствии только Септуагинту (перевод 70-ти). Про масоретский текст, принятый за «священное писание» у евреев, даже разговоров среди христиан никогда не было.

Но вот прошло несколько сотен лет, наступил 1054 год и Римская Церковь впала в так называемую латынскую ересь. Произошло деление на Западную Каталическую церковь и Восточную Православную. В числе прочих еретических заблуждений, в качестве “библии” в Католической церкви был принят масоретский текст, переведенный с еврейского на латинский. Этот перевод назвали Вульгата.

На русский язык Септуагинта и Новый Завет были переведены в IX веке святыми и равноапостольными Кириллом и Мефодием. Для этого перевода они составили новую азбуку, которая была значительно комбинаторнее, чем существовавшая на Руси до этого письменность черт и резов (именно она скорей всего и встречается на фото надгробий, мелким шрифтом обрамляющим плиты). Эту письменность Кирилла и Мефодия мы называем сейчас древнеславянской письменностью,долгое время она была церковным языком а простой народ продолжал в обиходе использовать черты и резы. Поэтому надписи так сказать дублировались В центре для «Бога» по краям для «Людей».


Ферраро-Флорентийский Собор (1438 — 1445) — XVII-й Вселенский Собор.
Изображение взято из «Нюрнбергских хроник», 1493 г.
Спустя еще несколько столетий, в 1447 году от Р.Х. на Ферраро — Флорентийском Соборе весь греческий, православный епископат подписал унию с латынами, признав «истинной верой» все латынские ереси, включая Вульгату, то есть масоретскую редакцию раввина Акибы. Сразу после этого с еврейского на греческий был переведен масоретский текст (до этого греки как и Православные использоввали Септуагинту), и греки тоже стали почитать антихристианскую «библию» раввина Акибы. Единственный греческий епископ, не подписавший еретическую унию был Марк Ефесский, но Марк до самой своей смерти больше никого не рукоположил (по крайней мере, об этом ничего не известно), так что можно считать, что весь греческий епископат стал еретиками, а у еретиков рукоположения не совершаются, как и все прочие таинства – см. первое правило Василия Великого. Среди подписавших Унии был и «русский» митрополит Исидор. «Русский» в кавычках, потому что он был грек и главный организатор унии с латынами, который еще до Собора в Ферраре был поставлен (рукоположен) митрополитом греческим на Русь специально для того, чтобы поехать и подписать подготовленную им же Унию от имени всей Русской Церкви, чтобы ни с кем не договариваться и не спорить, а самому взять и подписать, как митрополиту Всея Руси.


Метрополит Исидор уже в качестве кардинала едет в
Москву Лицевой летописный свод Ивана IV
Так и произошло. Но когда митрополит Исидор с пафосом вернулся из Флоренции в Москву и отслужил вполне униатскую службу в Успенском Соборе Кремля, то по приказу русского царя он был арестован и заточён в Чудов Монастырь, после чего проклят Собором русских епископов. Естественно, все прочие подписанты единения с еретиками латынами тоже были прокляты. С этого дня прекратилось литургическое общение с еретиками греками и началась так называемая автокефалия русской Церкви (именно Русской Церкви а не РПЦ которую создали еретики Романовы). Еще один знаменательный момент: по дороге из Флоренции в Москву Исидор рассылал послания с сообщением об Унии с латынами, и это сообщение было впервые в русской истории датировано годом исходя из Рождества Христова в 5508 году от Сотворения мира (помните сдвиг в 8 лет), тогда как до этого всегда год Рождества Христова был 5500, в точном соответствии с семьюдесятью седмицами пророка Даниила. И сейчас еретики всего мира считают годы, исходя из 5508 года от Адама, а ведь это — догматическая ересь в угоду той же синагоге, потому что, если допустить что Христос родился на 8 лет позже, то он не мог быть распят при Понтийском Пилате, так как Пилат был уже отозван в Рим Гаем, не могли волхвы придти при Ироде, который давно умер, ну и прочие события, изложенные в Евангелии, становятся исторически несостоятельными. Таким образом, эта новая еретическая датировка Рождества Исуса Христа является продолжением дела раввина Акибы по дискридитации Евангелия (в России окончательный переход на антихристианское летоисчисление состоялся в 1708 году от Воплощения Христова — тогда Петр I написал указ о том, что всем надо еще раз прожить 8 лет. И тем самым унифицировал летоисчисление с латынами, протестантами и униатами).

Далее было вот что: об извержении всего греческого епископата из сана за впадение в ересь унии в 1451 году обьявили Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский патриархи. Вскоре Византия пала, пала от Уни, а не от турок, все было очень похоже на Иерусалим времен наказания евреев за распятие Исуса Христа. После того, как турки взяли город, униатам-грекам стало не до общения с римлянами, ведь Рим был врагом турок. Но даже под властью врагов Рима, при сверхблагоприятных условиях для покаяния в ереси унии с латынами, греческий епископат не совершил акта покаяния в ереси. Первым патриархом при турках стал Геннадий Схоларий. Кем он был рукоположен, вообще никому не известно, что совершенно прекрасно констатирует разложение официального греческого богословия. Так что и сейчас приемственности рукоположения у греков не существует.

К концу 15 века один за другим впадали в ересь восточные патриархи, вступая в литургическое общение с ими же проклятыми 40 лет назад униатами-греками. О полном разложении православного епископата в Иерусалиме свидетельствует Собор русских епископов в Москве, ставивший патриарха и митрополита в Иерусалим, а также Совещание 4-х патриархов в 1494 году, где восточные патриархи уже заседают с константинопольским патриархом. Причем и речи не было о покаянии греческого патриарха в ереси Унии перед оставшимися православными епископами, например, русскими. Кто из них и когда каялся в своей ереси, не осуждал чью-то, а каялся в своей? И перед кем каялись? Кроме того, покаяние в ереси целого епископата целого государства неизбежно влечет за собой обсуждение и обнародование чина приема из ереси тысяч “рукоположенных” во время нахождения в ереси, миллионов “крещенных” во время нахождения в ереси, официального извещения всех православных Церквей о покаянии в ереси, всех тех Церквей, которые прервали до этого литургическое общение с еретиками. То, что греки, а значит и вступившие в литургическое общение с ними, остались еретиками, свидетельствует и тот факт, что они ни тогда, ни до сих пор не отказались от масоретской редакции раввина Акибы, которую они до сих пор почитают «библией». И сегодня их «библии», продающиеся во всех церковных лавках всех восточных “христианских церквей”, — это перевод с еврейского творчества раввина Акибы, масоретская редакция. Также греки не отказались от послеферарских ересей, таких как обливательное крещение, брадобритие, использование латынского крыжа, неправильное перстосложение (сейчас можно вспомнить Никоновскую реформу) и др. И получилось, что, попав под власть турок, греческий епископат стал официально отвергаться и проклинать на словах латынскую ересь, прекратив литургическое общение с латынами, а наделе от целого ряда конкретных проявлений ереси греки не отказались ни тогда, ни до сих пор. Получилась у греков не латынская ересь, как было непосредственно после Ферраро-Флорентийского Собора, а некий новый суррогат старых ересей и еретических новшеств – «новая греческая ересь» — так ее можно и называть.


Царь Иван IV
После этого в начале 16 века греки обращались к русскому царю Василию с просьбой хотя бы разрешить поминать его на своих “литургиях” — ответа от русского царя не дождались. Не то что служить и молиться вместе, но хотя бы поминать на литургиях – вот как ставился вопрос в начале 16 века. Отношение к грекам как к еретикам сохранилось до самой смерти Ивана Грозного, который, правда, однажды допустил греческую делегацию отдельно от русских монахов отслужить водосвятный молебен у мощей в Троице-Сергиевой Лавре, что было неслыханной вольностью еретикам, и потому летописец поместил это событие (всего-то водосвятный молебен) в основную канву Лицевого летописного свода. Причем летописец отмечает, что сразу после этого русские стали служить литургию, но греков уже не допустили, что по канонам православия может обьясняться только ересью недопущенных к сослужению.


Борис Годунов
После смерти Грозного страной стал править Годунов, помешанный на идее «Москва — третий Рим», причем не в духовном смысле, а в смысле создания всемирной русской империи (как правоприемницы Римской когда та еще была едина и православна). Для реализации этих амбиций следовало взять Константинополь под лозунгом «освобождения православных от турок». Для этого надо было, чтобы греки опять воспринимались как православные братья, а не как поганые еретики, к чему за 150 лет на Руси все привыкли. Тогда предстоятелем русской Церкви был митрополит Московский и Всея Руси Дионисий. От него и требовал Годунов, чтобы он стал служить литургии с приехавшим греческим митрополитом. Но Дионисий ни то что причащаться с ним не стал, но даже отказал митрополиту-еретику в личной встрече, чтобы не смущать верующих. Годунов настаивал. Тогда Дионисий сказал: «Пусть приходит на литургию в Успенский Собор». Ликующий греческий митрополит облачился в священные служебные одежды и отправился в Успенский Собор, но в дверях был остановлен служками, которые приказали ему разоблачиться и в простом подряснике простоять всю службу в притворе на месте, куда ставили гостей-еретиков, не заходя в сам храм.


Патриарх Филарет (Романов)

Сын патриарха Филарета, Царь Михаил Федорович Романов
После этого Годунов в ярости выслал непреклонного и лишенного сана Дионисия из Москвы и заточил в монастырь в Великом Новгороде. Вслед за митрополитом Всея Руси в опалу и ссылку отправился архиепископ Авраамий. Оба исповедника больше не увидели столицы, им довелось вкусить смерть в Великом Новгороде. На освободившееся место митрополита Московского и Всея Руси был поставлен послушный пес Иов, который вскоре безропотно принял рукоположение в патриархи Московские и Всея Руси от греческого лжепатриарха Иеремии. Так русские в 1597 году, спустя 150 лет после впадения греков в ересь, объединились с еретиками греками и отступили от православной веры. Вместе со всеми прочими ересями греков русские признали и антихристианскую масоретскую редакцию раввина Акибы, которая до сих пор в так называемой “московской патриархии” принимается за “священное писание”. К чести русского епископата, надо сказать, что предателей среди наших епископов нашлось немного, все предатели поставили свои подписи под сохранившейся грамотой рукоположения Иова в патриархи московские (оригинал грамоты хранится в Российской государственной библиотеке).

Продолжение

Септуагинта и Масоретский текст

В середине III в. до н. э. царь Птолемей II Филадельф, правитель эллинистического Египта и собиратель редких манускриптов для знаменитой

Александрийской библиотеки, пожелал иметь в своем распоряжении греческий перевод еврейского Священного Писания. Возможно, он нуждался в адекватной версии Закона, по которому жила немалая часть его подданных (а в Александрии в то время была многочисленная еврейская община), а может, просто был заинтригован древним текстом. Как бы то ни было, еврейская община отнеслась к его приказу с энтузиазмом, ведь к тому времени евреи, рассеянные по Восточному Средиземноморью, говорили уже в основном на греческом, и им тоже нужен был понятный текст Священного Писания.

Как именно осуществлялся этот перевод, мы знаем неточно, в основном по более поздним рассказам, в которых история тесно переплелась с легендой. Говорят, что перевод осуществляли семьдесят или семьдесят два старца, специально пришедших для этого из Палестины в Египет. Потому число 70, по-латыни «септуагинта», и стало названием самого перевода, который по-русски иногда называют «Переводом семидесяти толковников».

Этим переводом широко пользовались в свое время и грекоязычные иудеи, и христиане. Так, апостолы, писавшие на греческом языке, обращались не к древнееврейскому тексту, а именно к Септуагинте. Ссылаясь на Писание, они имели в виду именно ее, и в последующие века она оставалась для восточной части христианского мира основным, самым авторитетным текстом Ветхого Завета. С нее делались новые переводы, например славянский.

Вероятно, именно из-за этой популярности Септуагинты среди христиан иудеи вовсе отказались от ее использования и выбрали другой, более распространенный вариант древнееврейского текста, позднее названный Масоретским (от евр. «масорет» – «передача, предание»). В новое время, когда Библия начала активно переводиться на современные языки, именно к этому тексту обратились западные христиане, в особенности протестанты, в среде которых Септуагинта никогда не имела широкого распространения. Но в Православной Церкви она была и остается основным традиционным текстом Ветхого Завета. Впрочем, сегодня интерес к Септуагинте возрастает и на Западе. Она – не просто памятник древности, но и ценный источник, из которого мы узнаем об истории библейских текстов и о разных их толкованиях.

Впрочем, когда в середине XX в. около Мертвого моря были найдены свитки из собрания Кумранской общины, пролежавшие в пещерах 19 столетий, оказалось, что даже во времена Иисуса и апостолов единого варианта Писания у евреев просто не существовало. Одни рукописи легли в основу Септуагинты (до нас они не дошли), другие – в основу Масоретского текста, и таких было, надо отметить, намного больше. Существовали и другие варианты текста, например Самаритянское Пятикнижие – священный текст тех самых самаритян, о которых мы читаем в Новом Завете. Но он не получил большого распространения нигде за пределами этой общины.

Септуагинта несколько объемнее Масоретского текста: она включает книги, которые называют неканоническими или второканоническими. К тому же греческий текст книги Есфирь примерно на треть длиннее еврейского; кстати, в еврейском варианте Есфирь – единственная книга Библии, где отсутствует слово «Бог». Немало различий мы найдем и на уровне истолкования. Самый известный пример – пророчество Исайи (7:14): «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил». Там, где мы видим слово «Дева», в еврейском тексте стоит слово альма, обозначающее просто молодую женщину, обычно незамужнюю. Но переводчики Септуагинты употребили здесь слово партенос, «дева», и потому евангелист Матфей (1:23) смог ссылаться на это пророчество, говоря о девственном рождении Христа (к этому мы вернемся в 30-й главе).

Древнее предание гласит, что переводчику, который поставил в текст это слово по внушению Святого Духа, было обещано, что он не умрет, пока не увидит своими глазами, как сбудется это пророчество, и что именно он и был старцем Симеоном, принявшим на руки младенца Иисуса (Лк 2: 25 и далее). Современный человек может скептически относиться к этому преданию, но несомненно, что еще задолго до написания Нового Завета слова пророка Исайи понимались как весть о грядущем чудесном рождении необыкновенного младенца.

Трудно сказать, насколько достоверно это предание. Но оно совершенно точно отражает тот факт, что уже в иудаизме ветхозаветные пророчества понимались как указание на особые события, которым только предстояло произойти, и это понимание нашло свое отражение в тексте Септуагинты. Сегодня иногда можно услышать, что иудеи «испортили» Масоретский текст в данном месте или, наоборот, что это сделали с Септуагинтой христиане. Такие упреки едва ли справедливы, но верно другое: разные религиозные традиции избирают для себя те из существующих вариантов текста, которые соответствуют их вероучению.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *