Царство небесное усилием берется

Толкования Священного Писания

От дний Иоанна Крестителя доселе Царствие Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его

Отчего Царство Небесное, царство мира и радости, силою берется, и только употребляющие усилие восхищают его? Оттого, что в нас много внутреннего, природного зла, которое нужно искоренять и которое, как змея, которую хотят убить, противится и уязвляет нас; что есть сильный враг Царствия Божия, который всеми мерами постоянно силится изгнать из нас Царство Божие и утвердить в нас свое царство, царство греха, мрака, смущения, скорби и тесноты. Не удивляйся же, что к Царству света нужно всегда идти напролом.

Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его. Эти слова надобно относить и к Святым Тайнам Тела и Крови. Так как с ними мы принимаем в себя Царствие Божие, то без нужды, без усилий нельзя принять их достойно, а нужно испытать борьбу внутреннюю пред принятием их: враг постоянно, безотвязно старается похитить из сердца нашего веру в Святые Тайны, чтобы мы приняли их в суд себе, потому что все, что не по вере, грех (Рим. 14,23). Означенные слова надобно отнести также и ко всем прочим тайнам, ко всем молитвам, к добрым мыслям, желаниям и поступкам.

Верно слово Спасителя, что Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его. Чтобы делать добро, я постоянно должен бороться с своим сердцем, которое всегда готово склонить меня ко злу: добро всегда с нуждою достигается, а зло сделать всегда легко, только опусти руки. Сердце наше – источник зла, по словам Спасителя.

Царство Небесное силою берется. Это значит, что жизнь по вере не достается даром, но нужно трудиться, чтобы иметь внутренние признаки в себе Царствия Божия.

Дневник. Том II. 1857-1858.

На человека действуют постоянно две невидимые силы: добрая и злая; сила Божия, сила благодати и сила диавола, сила лукавая и всепагубная. Человек поставлен в этом мире как бы между двух огней, из коих один – животворный, о коем Господь говорит: Я пришел низвесть огонь «на землю» (Лк. 12:49); а другой – огонь палящий и сожигающий. Человек должен употреблять усилие над собою, чтобы возбуждать в себе огонь Божий, огонь веры и любви к Богу и ближнему. Человек потерял свое первое Божественное достоинство, свою правоту, святость, благость, кротость и наполнил душу свою всякими грехами. Вот у тебя нет чистоты сердца – это большая потеря, надо приобресть ее; нет сочувствия к ближнему в его скорби, беде, несчастии, бедствии, болезни – перемени себя, будь сочувствующим; не имеешь усердия к молитве, к Богу, не имеешь духовного вкуса к молитве, не имеешь духовного слуха к слушанию Слова Божия – претвори себя, развей духовный вкус, духовный слух, чтобы с любовию слушать Слово Божие, чтобы чувствовать сладость молитвы и сладость добрых дел. Если горд – смирись, если жаден к пище и питию – будь воздержан и т.д. Зло сильно борет человека и нудит на зло, а добро – привлекает к себе своею нравственною красотою, миром душевным, свободою духовной; добро привлекает обетование вечной жизни за победу над страстями: «Побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем… » (Откр. 3:21). «Царствие Небесное», то есть святость и чистота, правота, воздержание, молитва, целомудрие, любовь к Богу и ближнему – «силою берется», то есть силою благодатной помощи Божией и собственным усердием, и «употребляющие усилие» приобретают его. Плоть противится духу (Гал. 5:17), то есть всякой добродетели, чтобы мы не то делали, что хотим ради Бога и спасения души и ради блага ближних. Человек поставлен в этой жизни между двух течений: добра и зла, между двух огней: огня Божиего, животворящего, и огня дьявольского – палящего и мучающего. Требуется сопротивление человека всякому злу, всякой страсти плоти и духа, всякой похоти и обучение, усвоение всякой добродетели. Жизнь настоящая есть школа духовная, борьба, подвиг, сражение с грехом или «с духами злобы поднебесной» (Еф. 6:12), борющими нас на зло. Нужно всякому учиться побеждать в себе грех с помощию Божией, ибо без Бога не до порога. И от Бога даны нам все Божественные силы к животу и благочестию, надо только не лениться использовать их. – Хотите научиться восхищать силою Царство Небесное? – Поучитесь у святых, как они подвизались, как они употребляли над собою всякое усилие; какое у них было самоотвержение, какое беспристрастие к богатству, к мирской чести и славе, к плотским удовольствиям; какое имели воздержание, какое усердие к Богу, какую молитву всегдашнюю, какой труд, какое смирение, незлобие, послушание, терпение, милосердие к ближнему. И как верою они дошли до Царствия Божия! Никто из них не посрамился; все получили нетленную жизнь и вечную славу, вечное блаженство и находятся вне всякого страха потерять приобретенное Царствие Небесное. Подражайте и вы им, каждый по силе своей; читайте, слушайте Слово Божие, вникайте, разумейте, стремитесь неустанно к цели вашей жизни – и получите вечное спасение. Ведь вы трудитесь же все так или иначе для земли, для земного благоденствия; потрудитесь же особенно для получения вечной жизни; «ищите прежде Царства Божия и правды, Его, и сия вся», все земные блага «приложатся вам» (Мф. 6:33). Аминь.

Последний дневник (1908 год).

Царство Небесное нудится – и царство сатанинское нудится, то есть грех непрестанно нудит нас следовать его похотям, да еще с наглостью, с силою, с ожесточением; борись с ним непрестанно: не будешь бороться – грех совсем одолеет, а Царство Божие ослабеет.

Дневник. Том X. 1866–1867.

Скачать в других форматах:

Томас Уотсон

Небеса, взятые штурмом

Глава 1. Царство Небесное берется святым усилием

«От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его»

Матф.11:12

Иоанн Креститель, услышав в тюрьме молву об Иисусе Христе, посылает к Нему двух своих учеников с вопросом:»…Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?» (Матф. 11:3). Неверно, что (как считает Тертуллиан) Иоанн Креститель не знал, что Иисус Христос был Мессией, так как он был утвержден в этом мнении и Духом Божьим, и знамением с небес (см. Иоанн. 1:33). Этим же поступком он пытался исправить неведение своих учеников, которые больше почитали его, нежели Христа.

В четвертом и пятом стихах 11-й главы Евангелия от Матфея записан ответ Христа на их вопрос: «…Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют» (Матф. 11:4). Иисус Христос показывает им, что Он есть истинный Мессия, ссылаясь на Свои чудеса, которые были несомненным доказательством Его Божественности. Когда ученики Иоанна ушли, Иисус дает высокую похвалу Иоанну Крестителю и поясняет, кем он был: «…Что смотреть ходили вы в пустыню? Трость ли, ветром колеблемую?» (Матф. 11:7).

Как сказал Иисус Христос, Иоанн Креститель не был изменчивым человеком, взгляды которого меняются и который колеблется, как трость, переходя от одного мнения к другому; он не был похож на Рувима, нетвердого, как вода (см. Быт. 49:4), но был непоколебим и тверд в своем уповании – даже тюрьма не смогла изменить его.

«Что же смотреть ходили вы? Человека ли, одетого в мягкие одежды?» (Матф. 11:8) – спрашивает Христос. Иоанн не потакал своим чувствам, -он носил не шелка, а одежду, сделанную из верблюжьего волоса; он предпочитал жить не при царском дворе, а в пустыне (см. Матф. 3:3,4).

Христос представляет Иоанна Крестителя, как Своего предтечу, который приготовил перед Ним путь (см. Матф. 11:10). Он был утренней звездой, которая предшествовала Солнцу Праведности, и для того, чтобы в достаточной степени почтить этого святого человека, Христос не только проводит параллель, сравнивая его с другими пророками, но и ставит его выше остальных пророков, назвав его самым большим пророком, говоря:

«Что же смотреть ходили вы? Пророка? Да, говорю вам, и больше пророка» (Матф. 11:9).

«…Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Матф. 11:11).

Иоанн Креститель был возвеличен Христом в связи с достоинством его служения и ясностью учения и поэтому наш текст начинается стихом: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф. 11:12).

* * *

Во-первых, в этих словах, имеется предисловие или вступление к главной мысли: «…от дней же Иоанна Крестителя доныне…». Иоанн Креститель был ревностным проповедником, Воанергесом, или «сыном громовым» (см. Мр. 3:17), так как после его проповеди люди начинали пробуждаться от своих грехов.

Поэтому поймите, каким должно быть то служение, которое приносит больше всего пользы, а именно – которое воздействует на совесть людей. Иоанн Креститель возвышал свой голос, как трубный глас. Он с властью проповедовал учение покаяния: «…Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Матф. 3:2). Он пришел, рассекая и разбивая человеческие грехи, и уже после этого проповедовал им Христа. Вначале он пролил уксус закона, а затем – вино Евангелия. Это была такая проповедь, которая Заставляла людей решительно стремиться к небесам.

Иоанн проповедовал не для того, чтобы понравиться слушателям, а для того, чтобы принести им пользу; он избрал целью своего служения открывать людям их грехи, а не демонстрировать им свое красноречие. Лучшим зеркалом является не то, которое позолочено, а то, которое правдиво показывает наше лицо. Предпочтительнее та проповедь, которая самым правдивым образом открывает людям их грехи и показывает им их сердца.

Иоанн Креститель был горящим и сияющим светом; он на самом деле горел в своей вере и сиял в своей жизни; и поэтому люди, слушавшие его проповедь, были побуждаемы стремиться к небесам.

Апостол Петр, который был исполнен духом рвения, также привел своих слушателей в день Пятидесятницы к состоянию умиления, открыв им их грехи и указав им на очищающий источник в крови Христа. «Слыша это, они умилились сердцем…» (Деян. 2:37). Это является величайшей милостью – иметь такое служение, которое побуждает людей исследовать свое собственное сердце. Если человек имеет ужасную рану, то он будет стремиться к тому, чтобы исследовать ее до самой ее глубины. Кто не испытал бы удовлетворения, если бы его душа была исследована и, в результате этого, была спасена?

Во-вторых, в этом тексте также имеется главная мысль: «…Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его».

Что означают слова «Царство Небесное?» Некоторые толкуют их, как Евангельское учение, которое открывает человеку Христа и небо. Тому же учил и Эразм Ротердамский. Но я, скорее, под Царством Небесным понимаю небесную славу; этому учили Беза и другие.

Это Царство берется силою. Данное выражение является метафорой, которая сравнивает Царство Небесное с городом или крепостью, которая защищается во время войны и которую можно взять только штурмом. Поэтому без усилия нельзя овладеть Царством Небесным. «… И употребляющие усилие восхищают его».

Землю наследуют кроткие (см. Матф. 5:5), небеса же наследуют употребляющие усилие. Наша жизнь – это духовная война. Христос является нашим Полководцем. Евангелие – наше знамя, милости Божьи – наша духовная артиллерия, и небеса могут быть взяты только с помощью усилия.

* * *

Рассматриваемые нами слова (то есть слова «сила» и «усилие») относятся к двум этапам достижения человеком Царства Небесного:

1. Первый этап – сражение: «силою берется»;

2. Второй этап – завоевание: «употребляющие усилие восхищают его».

Таким образом, взять небеса можно только приступом или штурмом; следовательно, никто не может достигнуть неба, кроме тех, кто употребляет силу. Эта сила имеет двойной аспект.

Во-первых, такого рода сила характерна для людей, являющихся судебными должностными лицами. Судьи должны достигать результата силою в следующих случаях.

1) При наказании виновных. Когда урим и туммим Аарона не действуют, тогда должен прийти Моисей со своим жезлом. Нечестивцы являются негодными людьми, неправедное излишество благосостояния которых, благодаря заботе судебных должностных лиц, должно быть изъято. Бог определил правителей для наказания преступников (см. 1 Петр. 2:14).

Правители не должны напоминать рыбу-меч, которая имеет меч на своей голове, но у которой нет сердца. Но они должны иметь меч в своей руке, будучи решительными сердцем для того, чтобы вытаскивать и отсекать нечестие человека. Попустительство судьи поддерживает безнравственность, и, не наказывая преступников, он соглашается с проступками других людей и делает их своими собственными проступками. Судебные должностные лица, не проявляющие усердия в своем служении, похожи на тело, в котором отсутствует дух. Чрезмерная терпимость поощряет грех и всего лишь бреет голову преступника, которая заслуживает отсечения.

2) При защите невиновных. Судья является приютом, или алтарем, или убежищем для преследуемых, куда они могли бы убегать. Чарльз, герцог Калабрии, настолько любил совершать правосудие, что он приказал повесить колокол у ворот своего дворца, и каждый, кто звонил в него, был уверен, что он будет принят самим герцогом, или же будут посланы служащие герцога, чтобы выслушать его дело.

Аристид также был известен своей справедливостью. О нем историки говорят, что он никогда не проявлял пристрастия к какому-либо человеку только на том основании, что этот человек был его другом; он также не поступал несправедливо к человеку из-за того, что этот человек был его врагом. Медлительность или нерешительность судьи попирает право человека на защиту.

Во-вторых, эта сила характерна для людей, являющихся христианами. Хотя небеса даются нам даром, мы, тем не менее, должны сражаться за них. Писание говорит: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай» (Еккл. 9:10). Наш труд – велик, наше время – коротко, наш Господин торопит. Поэтому мы должны мобилизовать все силы своей души и бороться, так как это есть вопрос нашей жизни и смерти, для того чтобы достичь небесного царства. Мы должны прилагать не только старание, но и усилие.

* * *

Для того, чтобы проиллюстрировать и разъяснить это утверждение, я должен показать вам, о каком усилии здесь не идет речь.

Во-первых, усилие, о котором говорится в нашем тексте, исключает безрассудное рвение, то есть исключает яростное усердие, проявляемое людьми для достижения того, чего они не понимают. Например, вот что написано об афинянах «…проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «неведомому богу» (Деян. 17:23).Эти афиняне были усердны в поклонении своим святыням, но им можно было бы сказать то, что Христос сказал самарянке: «Вы не знаете, чему кланяетесь» (Иоан. 4:22).

Точно также и католики неистовы в проявлении своей религиозности. Посмотрите на их епитимьи, посты, самоистязания до тех пор, пока не появится кровь. Но это – рвение без знания истины; их пыл лучше, чем их духовное зрение. Когда Аарон должен был воскурять фимиам на алтаре, то вначале он должен был зажечь лампады (см. Исх. 30:7). Когда рвение, как фимиам, горит в сердце человека, там вначале необходимо зажечь светильник знания.

* * *

Во-вторых, сила, которой восхищается Царство Небесное, исключает кровавое насилие, которое имеет два аспекта.

1) Когда человек насильственно накладывает руки на самого себя. Тело человека является земной тюрьмой, куда Бог поместил его душу. Мы не должны разрушать эту темницу, но обязаны оставаться в ней до тех пор, пока Бог через смерть не выпустит нас оттуда. Стражник не может действовать без разрешения своего начальника; точно так и мы не должны осмеливаться действовать в этом вопросе без Божьего разрешения.

Наше тело является храмом Духа Святого (см. 1 Кор. 6:19). Когда мы поступаем насильственно по отношению к нему, то мы разрушаем Божий храм. Светильник жизни должен гореть в нашем теле до тех пор, пока не иссякнет вся естественная влага, которая, как масло, питает ее.

2) Эта сила исключает кровавое насилие, в результате которого одни человек отнимает жизнь у другого.

В наши дни имеется слишком много такого насилия. Никакой грех не имеет более громкий голос, чем кровь убиваемого человека: «…Голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли» (Быт. 4:10).

Если есть проклятие на том человеке, «кто тайно мучит ближнего своего» (Втор. 27:24), тогда вдвойне проклят человек, убивший своего ближнего. Если же человек непреднамеренно убил другого, то он может найти прибежище и бежать к алтарю, но если он сделал это преднамеренно, то святость места не должна защищать его, как и написано: «А если кто с намерением умертвит ближнего коварно, то и от жертвенника Моего бери его на смерть» (Исх. 21:14).

Несмотря на то, что Иоав ухватился за рога жертвенника, царь Соломон должен был убить его, так как этот человек пролил много человеческой крови. Ранее, в Богемии, убийца должен был быть обезглавлен, а затем положен в гроб вместе с тем же человеком, которого он убил. Исходя из выше сказанного, мы видим, какое применение силы должно быть исключено.

В рассматриваемом нами тексте (то есть Матф. 11:12) речь идет о святом усилии. Это словосочетание также имеет двоякое значение.

Первое, мы должны быть горячими и страстными воинами в борьбе за истину. Здесь уместно процитировать вопрос Пилата: «Что есть истина?». Истиной является либо благословенное Слово Божье, которое называется Словом истины, либо те доктрины, которые вытекают из Слова Божия и согласуются с ним, как солнечные часы с солнцем или как копия с оригиналом. Это такие доктрины, как доктрины о триединстве; о сотворении; о благодати, дающейся даром; об оправдании через кровь Христа; о возрождении; о воскресении мертвых и о прославленной жизни. Сражаясь за эти истины, мы должны быть непреклонны, являясь либо их защитниками, либо мучениками за истину.

Истина является самым восхитительным сокровищем! Малейшая йота этого золота бесценна. Ради чего еще мы должны горячо подвизаться, как не ради истины?

Истина стара; ее седины вызывают почтение к ней; она исходит от Того, Кто является Ветхим днями (см. Дан. 7:9). Истина непогрешима; она является той звездой, которая ведет ко Христу. Истина чиста (см. Пс. 118:140) – она сравнивается с серебром, очищенным семь раз (см. Пс. 11:7). На лице истины нет ни малейшего пятна; она издает только приятное благоухание святости. Истина победоносна, – она подобна великому завоевателю, все враги которого лежат мертвые; она охраняет поле брани и устанавливает свои победные трофеи. Истине могут противостоять, но никогда не смогут полностью ее ниспровергнуть.

Во времена римского императора Диоклетиана казалось, что христианство находится в отчаянном положении и что истина иссякла. Но вскоре после этого настало золотое время Константина и тогда истина вновь подняла свою голову. Когда уровень воды в Темзе устанавливается на самом низком уровне, – то это значит, что высокий прилив уже готов прийти. Бог находится на стороне истины и до тех пор, пока у человека нет страха, она будет в нем побеждать. Писание говорит о последних временах: «тогда воспламененные небеса разрушатся» (2 Петр. 3:12), но никогда не разрушится истина, которая пришла с небес (см. 1 Петр. 1:25).

Истина оказывает облагораживающее воздействие на человека. Она является семенем нового рождения. Бог возрождает нас не через чудеса и откровения, а словом истины (см. Иакова 1:18). Так как истина производит благодать, то истина и питает собою человека (см. 1 Тим. 4:6). Истина освящает: «Освяти их истиною Твоею» (Иоанн. 17:17). Истина является той печатью, которая оставляет на нас отпечаток своей собственной святости; она обладает свойством и отражать, и излучать Божий свет; она является и зеркалом, показывающим наше несовершенство, и средством духовного очищения.

Истина делает нас свободными (см. Иоан. 8:32). Она освобождает нас от уз греха и возводит в положение наследников Божьих (см. Римл. 8:11) и царей (см. Откр. 1:6). Истина утешает; это то вино, которое ободряет человека. Когда арфа и лира Давида не могли дать ему утешения, то истина делала это: «Это – утешение в бедствии моем, что слово Твое оживляет меня» (Пс. 118-50).

Истина – это противоядие против греха. Грех является прелюбодеянием души человека; он делает запятнанной душу человека так же, как предательство и измена делают запятнанными имя и честь человека. Грех приносит проклятие так же, как и всякое зло. Человек может умереть от яда точно так же, как и от пистолета; и что же тогда может предотвратить грех, если не истина? Люди так много обманываются и согрешают, потому что они либо не знают, либо не любят истину.

Я никогда не смогу сказать достаточно сильно, чтобы должным образом выразить свое благоговение перед истиной. Истина является основным гарантом, основанием для нашей веры; она дает нам верную модель настоящей веры в Бога; она показывает нам, во что мы должны верить. Отнимите истину, – и наша вера окажется иллюзией.

Истина является наилучшим цветком в венце церкви. У нас нет ничего более драгоценного, что мы могли бы доверить Богу, чем наши души; и у Него нет ничего более драгоценного, что Он доверил бы нам, чем Его истина. Истина – это отличительный признак подлинной чести. Она отличает нас от ложной церкви так же, как целомудрие отличает благочестивую женщину от блудницы.

Короче говоря, истина – это оплот церкви и нации. Писание говорит о том, что левиты, (которые, совершая служение, были носителями символа истины) укрепили царство Иуды (см. 2 Пар. 11:17). Истину можно сравнить с Капитолием в Риме, который был самым прочным зданием этого города, или с башней Давида, на которой висела тысяча щитов (см. П. Песн. 4:4). Наши военные крепости и военно-морские силы не укрепляют нас так, как укрепляет истина.

Истина – это наилучшая армия Царства Божия; если мы отступаем от истины и предаемся папизму, то, образно говоря, прядь волос, в которой была наша сила, отрезается. Ради чего тогда мы должны быть так решительны, как не ради истины?

Мы должны подвизаться, испытывая тяжкую борьбу и страдания «за веру, однажды преданную святым» (Иуды 3).Если случится так, что истина отойдет от Англии, то мы можем написать эпитафию на надгробном памятнике Англии: «Слава отступила».

И, второе, это святое усилие также имеет место, когда мы проявляем особое рвение ради собственного спасения. Об этом говорит апостол Петр: «…Старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» (2 Петр. 1:10). Греческое слово в оригинальном тексте этого послания подчеркивает тревожную тщательность человека в оценке своего собственного духовного состояния, его серьезные мысли о вечности. Оно подчеркивает то беспокойство, которое заставляет работать и голову, и сердце человека. В этом канале истинной веры и должно проявлять себя рвение всех христиан.

* * *

В-третъих, что еще означает святое усилие? Оно включает в себя следующие три фактора:

1) решительность воли;

2) силу чувств;

3) энергию стремления.

Решительность воли. Царь Давид свидетельствует: «Я клялся хранить праведные суды Твои, и исполню» (Пс. 118:106). Что бы ни находилось на пути к небесам – пусть это будет даже лев – я вступлю с ним в схватку, как решительный военачальник, который несет ответственность за всю свою армию. Христианин всегда решителен; что бы ни случилось, но он достигнет небес. Когда в человеке присутствует такая решительность, то опасностью пренебрегают, с трудностями не считаются, а страх презирают.

Таким образом, первым шагом человека в проявлении святого усилия является решительность его воли. Решительный человек говорит: «Я буду на небесах, чего бы мне это ни стоило», и эта его решительность должна быть в силе Христа.

Решительность напоминает наклонную плоскость для шара, которая неумолимо заставляет этот шар двигаться. Там, где присутствует решительность наполовину, то есть, там где есть и желание быть спасенным, и желание следовать за грехом, -невозможно быть очень усердным в стремлении к небесам. Если путешественник нерешительный, то временами он будет ехать в одну сторону, а временами – в другую. Таким образом, он стремится к ничему.

Сила чувств. Воля человека проистекает из его здравомыслия. Разум человека получает информацию о совершенстве состояния небесной славы, а воля проявляет решительность в том, чтобы начать путешествие к той святой земле. И теперь следуют чувства человека. Они горят в сильном желании стремиться к небесам. Чувства эти очень сильны. Псалмопевец говорит: «Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому» (Пс. 41:3).

Раввины обращают внимание на то, что в этом тексте Давид не говорит «моя душа голодает», но говорит «жаждет», так как по своей природе мы проявляем больше нетерпения тогда, когда мы желаем утолить жажду, чем тогда, когда мы ощущаем голод. Посмотрите, в каком быстром и сильном движении увлекаются чувства Давида в его стремлении к Богу. Чувства эти подобны крыльям птицы, которые заставляют душу торопиться в ее полете к славе. Там, где чувства человека таким образом горят, там прилагается усилие в стремлении к небесам.

Энергия стремления. Эту энергию включают в себя усилия человека, достигающего спасения. Мы стремимся к спасению так, как надо стремиться, когда речь идет о нашей жизни и смерти. Можно говорить о небесах, но так и не попасть на небеса; мы должны operam navare то есть, «должны прилагать все свои силы», и, кроме того, мы должны призывать помощь небес в этом труде.

* * *

В-четвертых, мы рассмотрим, в каких сферах своей духовной жизни христианин должен прилагать усилия. Этих сфер четыре. Христианин должен проявлять усилие:

1) по отношению к самому себе;

2) в борьбе с сатаной;

3) в противостоянии с миром;

4) в стремлении к небесам.

Православные истории

«Сын мой!

Все доброе, все честное, все справедливое достигается трудом, усилием и борьбой. Все доброе, честное, что ты будешь делать во имя Христа и Его Церкви – это семена, из которых произрастает и созидается Царствие Божие: оно внутри нас, по словам Того, Кто звал к Себе всех труждающихся и обремененных. Возьми же на себя, сын мой это иго благое и доброе, неси его с трудом и усердием.

«Царство Божие нудится». Помни слова эти всегда и везде, где бы ты ни был, что бы ты ни делал. Нудится, потому что мы грешны, злы, неблагодарны, потому что валяемся в бездне греховной. Подняться нам тяжело, да и рано еще, думаем мы, и валяемся…

Посмотри-ка, сын мой, где и как нудится Царство Божие, как обретается все доброе, все честное, все благое…

Вот утро. В приходской церкви раздался благовест, сзывающий христиан к молитве, а ты лежишь в постели. Вспомни тогда, сын мой, что Царствие Божие нудится. Понуди себя, встань с постели быстро, скоро.

Вот ты пришел в церковь. Боже, как тесно, как толпятся, толкают друг друга, а тебе наступили на ногу – досадно. Жара в церкви, духота. «Какая же здесь молитва?» – думается тебе. Вспомни тогда, сын мой, что Царствие Божие нудится. Тебе трудно молиться в храме, молитва не идет на ум: в одной церкви слишком уж парадно, все так и смотрят на тебя, чуть шевельнешься; в другой церкви грязно, неуютно, читают – ничего не разберешь, поют плохо, так плохо, что лучше бы уж читали, а не пели. Вспомни тогда, сын мой, что Царствие Божие нудится.

Вот ты сидишь дома, в кругу своих родных, может быть, чай пьешь или с гостями сидишь, разговариваешь и кто-нибудь из родных или знакомых скажет тебе что-либо неприятное, обличит или напомнит что-нибудь тяжелое из твоей жизни. Возгорится гневом душа твоя, и слово дерзкое, слово острое и ядовитое как стрела готово сорваться из твоих уст. Вспомни, сын мой, что все благое, все честное, все милостивое, все истинное – нудится.

У тебя живет кто-нибудь из близких, родных и питается от твоего стола. Заметишь ли ты что-либо в них, для тебя неудобное и неприятное, не понравится тебе что-либо в них – вспомни, сын мой, те труды и болезни, которые они приняли на себя и которыми болели иногда и ради тебя. Вспомни их положение, их годы, их немощи, принуди себя, прикажи себе возлюбить их. Вспомни, сын мой, что Царствие Божие нудится.

Ты не поладил со своим товарищем. Оба виноваты, каждый по-своему. Примирись с ним. Не теряй время напрасно, сын мой. Не будь горд и скор в осуждении людей. Побори свое горячее сердце, обуздай его. Вспомни, что Царствие Божие нудится.

На своей работе ты трудишься честно, добросовестно, делаешь так, как велит тебе ум, сердце, закон. Но ты видишь, что твои труды никто не желает и приметить, что никто не высказывает одобрение, не поддерживает, не поощряет. Мало того, к тебе подходит выше тебя стоящий и делает тебе выговор, поправляет тебя там, где бы, тебе казалось, поправки никакой не нужно. Твоя душа болит. Но вспомни, сын мой, что все доброе, все честное идет с препятствиями, искушениями, невзгодами.

Может быть, сын мой, ты будешь учить других истинам веры и науки. Ты будешь говорить, а тебя не станут слушать. Ученики твои будут плохо учиться, ошибки, иногда грубые, встретятся в ответах тебе. Не печалься этим, сын мой, трудись и наставляй непрерывно, повторяясь в своем преподавании несколько раз. Не поднимай сердца своего на гнев, с любовью и духом кротости просвещай и вразумляй не внимающих тебе учеников твоих. Помни, что всякая истина с большим трудом дается человеку, что ошибки всегда возможны, а в молодом возрасте особенно. Помни, что Царствие Божие нудится.

Везде расставлены сети лукавого. Вот ты идешь по главной улице города. Оживление большое, народа много. Тут жизнь, тут борьба. Сюда, сюда спеши, воин Христов, в эту жаркую сечу, где льется кровь христианская, где падают пораженные стрелами духа злобы, духа лжи, коварства, духа зависти и отчаяния. Здесь твой пост, воин Христов. Стань крепко, сын мой. Посмотри кругом, какой сильный враг! К чему все призывают? Эти блестящие окна магазинов, эти бесстыдные картины, эти щегольские экипажи и прочее, и прочее. К чему все это зовет, как не к тому, чтобы жить выше своих средств, выше своего положения, к чему наклоняют наши чувства, как не к тому, чтобы валяться нам в теплом ложе сладкого греха? Вспомни же здесь, помни всегда и везде, что Царствие Божие нудится, что требуются великие труды и большие усилия для того, чтобы сохранить в себе дыхание Божие.

Везде, где у тебя добрая мысль, святое чувство начинают бороться с искушениями, соблазнами и притеснениями, помни, что царствие Божие нудится и что только труждающимся оно дается. Трудись же и не останавливайся, сын мой, на своем пути. Постепенно, шаг за шагом, неуклонно воинствуй, борись, делай свое дело, иди свои путем и когда умрешь (заметь, только тогда!), откроются тебе глаза твои, и ты увидишь, какое легкое иго ты нес и возблагодаришь Господа и Его святую Церковь. Теперь мы воины, теперь Царство Божие воинствует, тогда же мы будем победителями, и будем наслаждаться плодами этой победы».

Комментарии 0

Архимандрит Иоанн (Маслов)

«ПРЕПОДОБНЫЙ АМВРОСИЙ ОПТИНСКИЙ И ЕГО ЭПИСТОЛЯРНОЕ НАСЛЕДИЕ».

II . ЭПИСТОЛЯРНОЕ НАСЛЕДИЕ СТАРЦА АМВРОСИЯ

Учение о спасении и достижении Царства Божия по письмам старца Амвросия

В письмах старца Амвросия каждое слово направлено к одной цели — к спасению душ тех, кто обращается к нему. Спасение души есть не что иное, как очищение ее от страстей, насаждение в ней добрых христианских чувствований, подготовление ее к тому, чтобы она сделалась храмом Духа Божия.

Бесконечно разнообразны человеческие характеры и условия их жизни, но, по мысли старца Амвросия, ни место, ни окружающая обстановка не могут повлиять в худшую сторону в вопросах спасения, если сам христианин будет проявлять решимость добрыми делами Угождать Богу.

«Во всяком месте и во всяком состоянии были и есть спасающиеся и погибающие, — пишет старец Амвросий, — и это происходит от нашего произволения. Если мы оставим свои хотения и разумения и потщимся исполнять хотения и разумения Божий, то во всяком месте и во всяком состоянии спасемся. А если будем держаться своих хотений и разумений, то никакое место, никакое состояние нам не помогут. Ева и в раю преступила заповедь Божию, а Иуде злосчастному жизнь при Самом Спасителе не принесла никакой пользы. Везде потребно терпение и понуждение к благочестивой жизни» 218 .

В другом письме оптинский старец пишет: «Иногда и неудобное место бывает полезно, потому что человек там остерегается и блюдет себя, а на удобном месте расслабляется и предается беспечности. Так, Лот в Содоме сохранился от вреда, а подвергся оному в Сигоре, в месте, которое он считал недоступным для зла» 219 .

Человек свободен, а поэтому он по собственному произволению может стать либо на сторону добра, либо на сторону зла. Это положение старец Амвросий в одном из своих писем освещает так: »Насильно никого не приведешь ко спасению… Воли человека и Сам Господь не понуждает, хотя многими способами и вразумляет… Некоторые толкователи Св. Писания объясняют, что Господь в Гефсиманском саду в последнюю ночь много плакал особенно потому, что знал, что немногие воспользуются его крестными страданиями, а большая часть по неразумию и по злой и упорной воле уклонится в противную сторону» 220 .

Иеросхимонах Амвросий, указывая на необходимость усилий со стороны человека в деле спасения, основное внимание обращал на действие Божественной благодати. Так, в письме к духовной дочери он пишет: «Напрасно и несправедливо ты думаешь, что дела делаются… без участия Промысла Божия. Кроме властей земных на земле есть еще и Царь Небесный, Дух Святой, всем управляющий, к пользе нашей полезное устрояющий, неполезное отстраняющий» 221 .

Старец указывал на то, что действия благодати и воли человека находятся в тесном взаимодействии. «Дело нашего спасения, — пишет он, — зависит и от нашего произволения, и от Божией помощи и содействия. Но последнее не последует, если не предварит первое. С нашей стороны вся сила и важность сего дела состоит в благоволении, т. е. в благом изволении благоугождать Господу: тогда Сам Господь будет действовать и помогать нам в деле спасения нашего, по сказанному:»Без Мене не можете творити ничесоже» 222 .

Спасение человека совершено Сыном Божиим, Господом нашим Иисусом Христом. В своих многочисленных праздничных поздравлениях старец часто раскрывал смысл пришествия в мир Спасителя, Его страданий и воскресения. Так, например, в одном из них он пишет: » Творец видимого и невидимого мира на земле явился странником, не имея где главы подклонити, и за грехи рода человеческого принес Себя в жертву Богу и Отцу вольными страданиями и крестной смертью» 223 . Поэтому тот, кто стремится к спасению, по словам старца Амвросия, должен веровать и надеяться, что получит «прощение грехов своих милосердием Божиим, заслугами Христа Спасителя, пришедшего призвать грешников на покаяние» 224 .

Несомненно, что человек, стремящийся к спасению через веру в Иисуса Христа, должен принадлежать к Церкви Христовой. Этот наиболее важный пункт христианского учения о спасении находит свое отражение и в письмах оптинского старца. В одном из писем он пишет, что вне единой, святой, соборной и апостольской Церкви невозможно спасение 225 .

Иеросхимонах Амвросий, руководя своих пасомых на пути к спасению, неизменно указывал на заповеди Христовы, как на самое необходимое условие для достижения Царствия Небесного. «На исполнение заповедей Божиих, — пишет старец, — должно понуждать себя и вопреки нехотения, так как в Евангелии сказано: «Нудится Царствие Божие, и нуждницы восхищают е» 226 . При этом он учил, что «цель… православных, при исполнении заповедей Божиих, — видеть свои недостатки, познать свою немощь и через то достигать смирения, без которого все другие добродетели не помогут христианину» 227 .

Такой вывод сделает каждый христианин, если твердо решится во что бы то ни стало исполнять заповеди Божии, потому что , по слову старца Амвросия, «как бы христианин ни был тверд и точен в исполнении христианских своих обязанностей, это исполнение его и духовное делание, по слову святых отцев, может уподобляться только малой купели или самомалейшему озерцу; заповеди же Божии подобны великому морю, как и св. пророк Давид говорит: «Заповедь Твоя широка зело (Пс. 118, 96) » 228 .

Но очень часто многие христиане забывают о цели своей жизни, прилепляются к земным скоропреходящим благам, а о спасении только говорят. Поэтому старец писал: «Славы и просветления со Христом все желаем, но примеру Христову не все последуем… Что же нам делать в таком горьком положении? Остается одно – подражать евангельскому мытарю, которого искреннее сознание и смиренное мудрование и смиренная молитва оправдали пред Богом» 229 .

Христиане, «когда принесут смиренное и искреннее покаяние и будут проводить жизнь благочестивую, согласно заповедям Божиим, понуждая себя к смирению, кротости и любви, тогда… вселяется в них благодать Божия и Сам Господь Бог благодатью Своею, по сказанному: «Вселюся в них и похожду и буду им Бог, и тии будут Мне людие (2 Кор. 6, 16)» 230 .

Старец Амвросий видел, что многие из ищущих спасения желали бы обрести таковое, но только безболезненым путем. Зная склонность людей всегда предпочитать легкое тяжелому, старец раскрывает в своих письмах ложное представление о безболезненном пути ко спасению: » По человеческому мнению, путь спасения, казалось бы, должен быть гладкий, тихий и мирный; а по евангельскому слову, путь этот прискорбный, тесный и узкий. «Не приидох бо, — глаголет Господь, — воврещи мир на землю, но меч», дабы разлучить боголюбивых от сластолюбивых и смиренномудрых от миролюбивых. Вообще, спасение наше, по слову Петра Дамаскина, находится между страхом и надеждой, чтобы не иметь самонадеянности и не отчаиваться, а с благою надеждою и упованием на милость и помощь Божию стараться проводить жизнь во исполнении заповедей Божиих» 231 .

Итак, спасение христианина состоит в исполнении заповедей Христовых, конечной целью которых является достижение Царствия Божия или Царствия Небесного. В своих письмах к духовным чадам иеросхимонах Амвросий уделяет этому много внимания. Господь любит человека как Свой образ и подобие и желает, чтобы он стремился к святости и к достижению Царствия Небесного. В Священном Писании говорится также и о Царствии Божием. Иеросхимонах Амвросий видит между ними различие; а именно «Царствие Небесное, -говорит он, — получают достойные по смерти, а Царствие Божие твердо верующие и тщательные приобретают и в настоящей жизни внутри себя, в своей душе и сердце, по сказанному в Евангелии: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Как и чем приобретается Царствие Божие внутрь нас? По слову апостольскому, оно приобретается, во-первых, правдою или праведностью, которая состоит в исполнении заповедей Божиих и милостивом и сострадательном расположении к ближним; во-вторых, миром с ближними, миром от страстей, миром со своей совестью и миром с Богом через покаяние и смирение. Когда христианин понудится так себя устроить, тогда он получит благодатную помощь и при содействии Святого Духа среди самых скорбей будет радоваться, твердо веруя апостольскому слову, что «скорбь терпение соделывает, терпение же искусство, искусство же упование, упование же не посрамит; что недостойны страдания нынешнего времени к хотящей славе явитися в нас в жизни будущей, что многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное» 232 .

Иеросхимонах Амвросий, желая наставить ко спасению обращавшихся к нему с просьбой душеполезного назидания, дает им наставление следующего содержания: «Не мало между нами и таких, которые хотят и вечное блаженство получить в Царствии Небесном, и вместе желают и временное иметь счастье и полное благополучие. Но это невозможно, как объясняется в слове Божием, что «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное» и что наследие со Христом получают только те, которые Христа ради на земле переносят разные скорби и страдания, как свидетельствует апостол: «Аще с Ним, т. е. со Христом, страдаем, то с Ним и прославимся». Когда же в скорбях наших и болезнях будем малодушествовать и роптать на Бога и на людей, и на участь свою; в таком случае не прославимся, но осудимся. Постараемся же исправиться, хотя не делами, но по крайней мере душевным и мысленным расположением, как говорит Иоанн Лествичник: «не постихся, ни бдех, ни на земли лежах, но смирихся, и спасе мя Господь…» 233 Эти наставления старца Амвросия согласны с учением Спасителя о Царстве Небесном, Который говорит: «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф. 11, 12). Заповедуя нам искать прежде всего Царство Божие, Спаситель добавляет: «И это все (то есть потребности земной жизни) приложится вам». Чаще всего человек заботится о земном и забывает о Небесном Отечестве в надежде найти счастье и какое-то успокоение в своей земной жизни. Но, по слову старца Амвросия, кроме Царствия Небесного, нет успокоительного места во вселенной. «Поэтому, — говорит он, — нерасчетливо, ради пустой и кратковременной мечтательности, оставить путь, ведущий в Царствие Божие, к блаженной вечности, и избрать стезю, ведущую к погибели вечной» 234 . Для достижения вечного успокоения, по словам иеросхимонаха Амвросия, требуется усилие, чтобы шествовать по узкому и тернистому пути. «До дверей Царствия Небесного, — пишет он, — без труда и неудобств добраться невозможно» 235 . «Тесен и прискорбен путь, вводяй в живот… многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное». И не вотще Господь говорит в Евангелии:»Не приидох мир воврещи на землю, но меч » 236 . В другом письме старец Амвросий пишет: «Царствие Небесное даруется нам милостью Божией, не без скорбей и праведным, то как же мы, грешные, не хотим ничего скорбного понести, желая получить оное» 237 . Скорби, по словам иеросхимонаха Амвросия, нужны каждому, кто желает получить вечное спасение, а без скорбей и трудностей это спасение не дается. «Кто не имеет отрады здесь и переносит это терпеливо, — пишет он, — тот вполне может надеяться, что там, т. е. в будущей жизни, получит отраду, великую и несказанную» 238 . И наоборот, те, которые желают в земной жизни жить радостно, подобно евангельскому богачу, не заботясь о своем спасении, по словам старца, «будут отосланы в муку»

Учение о спасении и достижении Царства Божия по письмам старца Амвросия

В письмах старца Амвросия каждое слово направлено к одной цели — к спасению душ тех, кто обращается к нему. Спасение души есть не что иное, как очищение ее от страстей, насаждение в ней добрых христианских чувствований, подготовление ее к тому, чтобы она сделалась храмом Духа Божия.

Бесконечно разнообразны человеческие характеры и условия их жизни, но, по мысли старца Амвросия, ни место, ни окружающая обстановка не могут повлиять в худшую сторону в вопросах спасения, если сам христианин будет проявлять решимость добрыми делами Угождать Богу.

«Во всяком месте и во всяком состоянии были и есть спасающиеся и погибающие, — пишет старец Амвросий, — и это происходит от нашего произволения. Если мы оставим свои хотения и разумения и потщимся исполнять хотения и разумения Божий, то во всяком месте и во всяком состоянии спасемся. А если будем держаться своих хотений и разумений, то никакое место, никакое состояние нам не помогут. Ева и в раю преступила заповедь Божию, а Иуде злосчастному жизнь при Самом Спасителе не принесла никакой пользы. Везде потребно терпение и понуждение к благочестивой жизни» 218 .

В другом письме оптинский старец пишет: «Иногда и неудобное место бывает полезно, потому что человек там остерегается и блюдет себя, а на удобном месте расслабляется и предается беспечности. Так, Лот в Содоме сохранился от вреда, а подвергся оному в Сигоре, в месте, которое он считал недоступным для зла» 219 .

Человек свободен, а поэтому он по собственному произволению может стать либо на сторону добра, либо на сторону зла. Это положение старец Амвросий в одном из своих писем освещает так: »Насильно никого не приведешь ко спасению… Воли человека и Сам Господь не понуждает, хотя многими способами и вразумляет… Некоторые толкователи Св. Писания объясняют, что Господь в Гефсиманском саду в последнюю ночь много плакал особенно потому, что знал, что немногие воспользуются его крестными страданиями, а большая часть по неразумию и по злой и упорной воле уклонится в противную сторону» 220 .

Иеросхимонах Амвросий, указывая на необходимость усилий со стороны человека в деле спасения, основное внимание обращал на действие Божественной благодати. Так, в письме к духовной дочери он пишет: «Напрасно и несправедливо ты думаешь, что дела делаются… без участия Промысла Божия. Кроме властей земных на земле есть еще и Царь Небесный, Дух Святой, всем управляющий, к пользе нашей полезное устрояющий, неполезное отстраняющий» 221 .

Старец указывал на то, что действия благодати и воли человека находятся в тесном взаимодействии. «Дело нашего спасения, — пишет он, — зависит и от нашего произволения, и от Божией помощи и содействия. Но последнее не последует, если не предварит первое. С нашей стороны вся сила и важность сего дела состоит в благоволении, т. е. в благом изволении благоугождать Господу: тогда Сам Господь будет действовать и помогать нам в деле спасения нашего, по сказанному:»Без Мене не можете творити ничесоже» 222 .

Спасение человека совершено Сыном Божиим, Господом нашим Иисусом Христом. В своих многочисленных праздничных поздравлениях старец часто раскрывал смысл пришествия в мир Спасителя, Его страданий и воскресения. Так, например, в одном из них он пишет: » Творец видимого и невидимого мира на земле явился странником, не имея где главы подклонити, и за грехи рода человеческого принес Себя в жертву Богу и Отцу вольными страданиями и крестной смертью» 223 . Поэтому тот, кто стремится к спасению, по словам старца Амвросия, должен веровать и надеяться, что получит «прощение грехов своих милосердием Божиим, заслугами Христа Спасителя, пришедшего призвать грешников на покаяние» 224 .

Несомненно, что человек, стремящийся к спасению через веру в Иисуса Христа, должен принадлежать к Церкви Христовой. Этот наиболее важный пункт христианского учения о спасении находит свое отражение и в письмах оптинского старца. В одном из писем он пишет, что вне единой, святой, соборной и апостольской Церкви невозможно спасение 225 .

Иеросхимонах Амвросий, руководя своих пасомых на пути к спасению, неизменно указывал на заповеди Христовы, как на самое необходимое условие для достижения Царствия Небесного. «На исполнение заповедей Божиих, — пишет старец, — должно понуждать себя и вопреки нехотения, так как в Евангелии сказано: «Нудится Царствие Божие, и нуждницы восхищают е» 226 . При этом он учил, что «цель… православных, при исполнении заповедей Божиих, — видеть свои недостатки, познать свою немощь и через то достигать смирения, без которого все другие добродетели не помогут христианину» 227 .

Такой вывод сделает каждый христианин, если твердо решится во что бы то ни стало исполнять заповеди Божии, потому что , по слову старца Амвросия, «как бы христианин ни был тверд и точен в исполнении христианских своих обязанностей, это исполнение его и духовное делание, по слову святых отцев, может уподобляться только малой купели или самомалейшему озерцу; заповеди же Божии подобны великому морю, как и св. пророк Давид говорит: «Заповедь Твоя широка зело (Пс. 118, 96) » 228 .

Но очень часто многие христиане забывают о цели своей жизни, прилепляются к земным скоропреходящим благам, а о спасении только говорят. Поэтому старец писал: «Славы и просветления со Христом все желаем, но примеру Христову не все последуем… Что же нам делать в таком горьком положении? Остается одно – подражать евангельскому мытарю, которого искреннее сознание и смиренное мудрование и смиренная молитва оправдали пред Богом» 229 .

Христиане, «когда принесут смиренное и искреннее покаяние и будут проводить жизнь благочестивую, согласно заповедям Божиим, понуждая себя к смирению, кротости и любви, тогда… вселяется в них благодать Божия и Сам Господь Бог благодатью Своею, по сказанному: «Вселюся в них и похожду и буду им Бог, и тии будут Мне людие (2 Кор. 6, 16)» 230 .

Старец Амвросий видел, что многие из ищущих спасения желали бы обрести таковое, но только безболезненым путем. Зная склонность людей всегда предпочитать легкое тяжелому, старец раскрывает в своих письмах ложное представление о безболезненном пути ко спасению: » По человеческому мнению, путь спасения, казалось бы, должен быть гладкий, тихий и мирный; а по евангельскому слову, путь этот прискорбный, тесный и узкий. «Не приидох бо, — глаголет Господь, — воврещи мир на землю, но меч», дабы разлучить боголюбивых от сластолюбивых и смиренномудрых от миролюбивых. Вообще, спасение наше, по слову Петра Дамаскина, находится между страхом и надеждой, чтобы не иметь самонадеянности и не отчаиваться, а с благою надеждою и упованием на милость и помощь Божию стараться проводить жизнь во исполнении заповедей Божиих» 231 .

Итак, спасение христианина состоит в исполнении заповедей Христовых, конечной целью которых является достижение Царствия Божия или Царствия Небесного. В своих письмах к духовным чадам иеросхимонах Амвросий уделяет этому много внимания. Господь любит человека как Свой образ и подобие и желает, чтобы он стремился к святости и к достижению Царствия Небесного. В Священном Писании говорится также и о Царствии Божием. Иеросхимонах Амвросий видит между ними различие; а именно «Царствие Небесное, -говорит он, — получают достойные по смерти, а Царствие Божие твердо верующие и тщательные приобретают и в настоящей жизни внутри себя, в своей душе и сердце, по сказанному в Евангелии: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Как и чем приобретается Царствие Божие внутрь нас? По слову апостольскому, оно приобретается, во-первых, правдою или праведностью, которая состоит в исполнении заповедей Божиих и милостивом и сострадательном расположении к ближним; во-вторых, миром с ближними, миром от страстей, миром со своей совестью и миром с Богом через покаяние и смирение. Когда христианин понудится так себя устроить, тогда он получит благодатную помощь и при содействии Святого Духа среди самых скорбей будет радоваться, твердо веруя апостольскому слову, что «скорбь терпение соделывает, терпение же искусство, искусство же упование, упование же не посрамит; что недостойны страдания нынешнего времени к хотящей славе явитися в нас в жизни будущей, что многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное» 232 .

Иеросхимонах Амвросий, желая наставить ко спасению обращавшихся к нему с просьбой душеполезного назидания, дает им наставление следующего содержания: «Не мало между нами и таких, которые хотят и вечное блаженство получить в Царствии Небесном, и вместе желают и временное иметь счастье и полное благополучие. Но это невозможно, как объясняется в слове Божием, что «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное» и что наследие со Христом получают только те, которые Христа ради на земле переносят разные скорби и страдания, как свидетельствует апостол: «Аще с Ним, т. е. со Христом, страдаем, то с Ним и прославимся». Когда же в скорбях наших и болезнях будем малодушествовать и роптать на Бога и на людей, и на участь свою; в таком случае не прославимся, но осудимся. Постараемся же исправиться, хотя не делами, но по крайней мере душевным и мысленным расположением, как говорит Иоанн Лествичник: «не постихся, ни бдех, ни на земли лежах, но смирихся, и спасе мя Господь…» 233 Эти наставления старца Амвросия согласны с учением Спасителя о Царстве Небесном, Который говорит: «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают е» (Мф. 11, 12). Заповедуя нам искать прежде всего Царство Божие, Спаситель добавляет: «И это все (то есть потребности земной жизни) приложится вам». Чаще всего человек заботится о земном и забывает о Небесном Отечестве в надежде найти счастье и какое-то успокоение в своей земной жизни. Но, по слову старца Амвросия, кроме Царствия Небесного, нет успокоительного места во вселенной. «Поэтому, — говорит он, — нерасчетливо, ради пустой и кратковременной мечтательности, оставить путь, ведущий в Царствие Божие, к блаженной вечности, и избрать стезю, ведущую к погибели вечной» 234 . Для достижения вечного успокоения, по словам иеросхимонаха Амвросия, требуется усилие, чтобы шествовать по узкому и тернистому пути. «До дверей Царствия Небесного, — пишет он, — без труда и неудобств добраться невозможно» 235 . «Тесен и прискорбен путь, вводяй в живот… многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное». И не вотще Господь говорит в Евангелии:»Не приидох мир воврещи на землю, но меч » 236 . В другом письме старец Амвросий пишет: «Царствие Небесное даруется нам милостью Божией, не без скорбей и праведным, то как же мы, грешные, не хотим ничего скорбного понести, желая получить оное» 237 . Скорби, по словам иеросхимонаха Амвросия, нужны каждому, кто желает получить вечное спасение, а без скорбей и трудностей это спасение не дается. «Кто не имеет отрады здесь и переносит это терпеливо, — пишет он, — тот вполне может надеяться, что там, т. е. в будущей жизни, получит отраду, великую и несказанную» 238 . И наоборот, те, которые желают в земной жизни жить радостно, подобно евангельскому богачу, не заботясь о своем спасении, по словам старца, «будут отосланы в муку» 239 , «а небо — для вечного блаженства достойных и непротивящихся слову Божию и покаявшихся» 240 .

Каждому христианину, который желает достигнуть нравственного совершенства, нужно пройти через многие искушения как внутренней борьбы, так и извне приходящих досаждений, обид, всевозможных неприятностей, одержать победу над борющими страстями, гневом, раздражительностью. И только после этой длительной борьбы в душе может водвориться мир, о чем старец Амвросий пишет: «Христиане не вдруг достигают совершенства, а пока не достигнут оного, беспокоимы бывают тою или другою немощью или страстию. Потому-то и сказано в Евангелии: «Нудится Царствие Божие, и нуждницы восхищают оное» 241 .

Для возбуждения ревности и молитвенного подвига и для безропотного перенесения искушений на пути к Царству Небесному желающим обрести вечное спасение иеросхимонах Амвросий указывает на житие святых, как на образец для подражания. «И о прежних святых пишется, что они не просто вошли в вечный покой, но, по сказанному во псалмах, «проидохом сквозе огнь и воду, и извел ны еси в покой». Видно иначе нельзя достигнуть оного покоя, как не потерпеть да подождать, да потрудиться о себе и о других, так как без любви к ближнему невозможно спастись» 242 .

Далее старец советует своим духовным чадам также постоянно иметь пред своим мысленным взором образ Христа Спасителя и направлять свои внутренние силы к тщательному исполнению Его святых заповедей и тогда только можно с ап. Павлом сказать: «Житие бо наше на небесех есть, отонудуже и Спасителя ждем Господа нашего Иисуса Христа» (Флп. 3, 20).

Останавливая внимание ищущих спасения на добродетели терпения, как главной силе, которая является движущей и направляющей на путь, угодный Господу, иеросхимонах Амвросий пишет: «Царствие Божие не в слове, а в силе. Сила же эта заключается прежде всего в христианском терпении, как Сам Господь свидетельствует во св. Евангелии: «В терпении вашем стяжите души ваша». И: «Претерпевый до конца, той спасен будет» 243 .

По мысли иеросхимонаха Амвросия, все подвижники благочестия своими трудами приуготовляют для себя вечные блага, уготованные праведникам в жизни будущей. Так, например, объясняя церковное песнопение «Чертог Твой вижду, Спасе мой…», старец пишет: «Чертог небесной славы, но не все внидут в оный, а только одни достойные, у которых светильники, как у мудрых дев, не угаснут в сретении Жениха-Христа. Остальные тщетно будут повторять: » Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь…» К празднованию на небеси Пасхи вечной после всеобщего воскресения и суда… допустятся только одни избранные, достойные» 244 . Проводящие жизнь греховную и нерадивую сами уготовляют себе вечные муки. Это учение старца по данному вопросу полностью совпадает с учением отцов и учителей Церкви. «Все, помилованные от Господа, — говорит иеросхимонах Амвросий, — будут сподоблены лицезрения Христова; и Царствие Небесное не что иное есть, как радость о Христе Спасителе от лицезрения Его. Так и, напротив, отлученные от Христа будут лишены и Царствия Небесного и отосланы в муку» 245 . Для избежания страшных мук в вечности иеросхимонах Амвросий советовал всем обращавшимся к нему жить по евангельским заповедям и очищать свое сердце от всего порочного и греховного покаянием.

, «а небо — для вечного блаженства достойных и непротивящихся слову Божию и покаявшихся».

Каждому христианину, который желает достигнуть нравственного совершенства, нужно пройти через многие искушения как внутренней борьбы, так и извне приходящих досаждений, обид, всевозможных неприятностей, одержать победу над борющими страстями, гневом, раздражительностью. И только после этой длительной борьбы в душе может водвориться мир, о чем старец Амвросий пишет: «Христиане не вдруг достигают совершенства, а пока не достигнут оного, беспокоимы бывают тою или другою немощью или страстию. Потому-то и сказано в Евангелии: «Нудится Царствие Божие, и нуждницы восхищают оное».

Для возбуждения ревности и молитвенного подвига и для безропотного перенесения искушений на пути к Царству Небесному желающим обрести вечное спасение иеросхимонах Амвросий указывает на житие святых, как на образец для подражания. «И о прежних святых пишется, что они не просто вошли в вечный покой, но, по сказанному во псалмах, «проидохом сквозе огнь и воду, и извел ны еси в покой». Видно иначе нельзя достигнуть оного покоя, как не потерпеть да подождать, да потрудиться о себе и о других, так как без любви к ближнему невозможно спастись».

Далее старец советует своим духовным чадам также постоянно иметь пред своим мысленным взором образ Христа Спасителя и направлять свои внутренние силы к тщательному исполнению Его святых заповедей и тогда только можно с ап. Павлом сказать: «Житие бо наше на небесех есть, отонудуже и Спасителя ждем Господа нашего Иисуса Христа» (Флп. 3, 20).

Останавливая внимание ищущих спасения на добродетели терпения, как главной силе, которая является движущей и направляющей на путь, угодный Господу, иеросхимонах Амвросий пишет: «Царствие Божие не в слове, а в силе. Сила же эта заключается прежде всего в христианском терпении, как Сам Господь свидетельствует во св. Евангелии: «В терпении вашем стяжите души ваша». И: «Претерпевый до конца, той спасен будет».

По мысли иеросхимонаха Амвросия, все подвижники благочестия своими трудами приуготовляют для себя вечные блага, уготованные праведникам в жизни будущей. Так, например, объясняя церковное песнопение «Чертог Твой вижду, Спасе мой…», старец пишет: «Чертог небесной славы, но не все внидут в оный, а только одни достойные, у которых светильники, как у мудрых дев, не угаснут в сретении Жениха-Христа. Остальные тщетно будут повторять: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в онь…» К празднованию на небеси Пасхи вечной после всеобщего воскресения и суда… допустятся только одни избранные, достойные».

Проводящие жизнь греховную и нерадивую сами уготовляют себе вечные муки. Это учение старца по данному вопросу полностью совпадает с учением отцов и учителей Церкви. «Все, помилованные от Господа, — говорит иеросхимонах Амвросий, — будут сподоблены лицезрения Христова; и Царствие Небесное не что иное есть, как радость о Христе Спасителе от лицезрения Его. Так и, напротив, отлученные от Христа будут лишены и Царствия Небесного и отосланы в муку». Для избежания страшных мук в вечности иеросхимонах Амвросий советовал всем обращавшимся к нему жить по евангельским заповедям и очищать свое сердце от всего порочного и греховного покаянием.

218 Письма к мирским, ч. I, с. 133. 219 Письма к монашествующим, вып. 2, с. 100. 220 Там же, с. 52.221 Там же, вып. 1, с. 72. 222 Письма к мирским, ч. I, с. 200.223 Письма к монашествующим, вып. 1, с. 27. 224 Там же, с. 28. 225 Там же, с. 37. 226 Там же, вып. 2, с. 21. 227 Там же, вып. 2, с. 71. 228 Письма к мирским, ч. II, с. 43. 229 Письма к монашествующим, вып. 2, с. 69. 230 Там же, вып. 1, с. 91.231 Там же, с. 45. 232 Письма к мирским, ч. I, с. 217. 233 Письма к монашествующим, вып. 1, с. 92. 234 Там же, с. 92. 235 Письма к мирским, ч. I, с. 136. 236 Письма к монашествующим, вып. 1, с. 100. 237 Там же, с. 101 — 102. 238 Там же, с. 115.239 Там же, с. 110.240 Там же, с. 67.241 Там же, вып. 2, с. 53. 242 Там же, с. 81. 243 Письма к мирским, ч. I, с. 31. 244 Письма к монашествующим, вып. 2, с. 38. 245 Письма к мирским, ч. I, с. 149.

Царство Небесное силой берется?

Питер де Греббер. Иоанн Креститель проповедует Ироду Антипе. XVII векwikipwdia.org

Одним из самых сложных для понимания текстов Нового Завета считается отрывок из Евангелия от Матфея (11:12). На протяжении всей истории христианства многие толкователи — от Иоанна Златоуста до Рудольфа Бультмана — старались установить истинный смысл этого текста. Суть проблемы его толкования легко увидеть, если сравнить разные переводы этого отрывка на русский язык.
«От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Синодальный перевод — СП). «Со дней Иоанна Крестителя и доныне Царство Божье стремительно продвигается вперед, и прилагающие усилие имеют доступ в него» (Новый русский перевод — НРП). «Со дней Иоанна Крестителя и поныне против Царства Небес ведется борьба и его разоряют насильники» (перевод Российского Библейского общества — РБО). «С того времени как Иоанн Креститель начал проповедовать и до сегодняшнего дня претерпело Царство Небесное немало яростных нападений, и многие пытаются силой захватить его» (Современный перевод Нового Завета). Мы видим, что варианты перевода текста неоднозначны, и у нас есть варианты смысла отрывка: Царство Небесное активно двигается вперед, или оно подвергается активным нападкам со стороны неких жестоких людей, или же его суть в том, что войти в Царство можно, лишь прикладывая активные усилия.
Основная проблема толкования этого текста связана с греческими словами biazo и biastes, которые являются однокоренными и происходят от слова bia, означающего «сила, насилие, применение силы». Глагол biazo означает «применять силу», а существительное biastes, как правило, переводится как «совершающий насилие». Однако оба эти слова употребляются в Новом Завете редко, что ограничивает возможность проанализировать их значение в разных контекстах. Также, и к большому сожалению, из-за неоднозначности формы глагола biazo в этом тексте существует несколько приемлемых вариантов перевода.
Этот глагол в данном контексте может означать то, что Царство Небесное рывком продвигается вперед (НРП). В таком случае Иисус говорит о стремительном росте Царства начиная с дней Иоанна. Но здесь возникает проблема, ведь тогда biastes придется перевести как «прилагающие усилие», но такой перевод маловероятен.
В то же время этот глагол можно перевести и страдательным залогом: «Царство Небесное подвергается насилию» (РБО). Но здесь также возникает проблема, ведь в тот отрезок времени — «со дней Иоанна Крестителя и доныне» — насилия в отношении Царства почти не наблюдалось. Исключением, конечно, стал арест самого Иоанна (4:12).
Таким образом, в зависимости от того, как перевести biazo и biastes, перед нами предстанут совершенно разные картины, и крайне сложно определить, какую именно имел в виду Иисус, согласно Матфею.
Однако серьезное исследование Священного Писания требует от нас не только верного перевода отдельных слов, но и тщательного анализа контекста. В данном случае мы обязаны обратить внимание на контексты непосредственно 11-й главы и Евангелия от Матфея в целом. Возможно, найти убедительный вариант толкования нам поможет и отрывок из Евангелия от Луки (16:6), являющийся параллельным текстом.

В 11-й главе Матфеева повествования мы снова видим одного из героев, уже встречавшихся нам ранее, — Иоанна Крестителя. В 3-й главе Матфей рассказывает о его популярности (стихи 5–6), о сути его служения (1–4) и в общих чертах описывает ожидания Иоанна в отношении Мессии (10–12). Автор также подчеркивает, что Иоанн точно знает, что Иисус есть Мессия (13–15). Вскоре после крещения Иисуса Иоанн был арестован (4:12). Находясь в тюрьме, Иоанн слышит «о том, что делает Христос» (11:2), и отправляет к Нему учеников с вопросом: «Точно ли Ты — Мессия?», ведь то, что делает Иисус, никак не оправдывает ожиданий Иоанна. Иисус отвечает, что Он не такой Мессия, который «соберет пшеницу и сожжет солому», а Мессия, который исцеляет, воскрешает и благовествует (11:4–5).
Затем Иисус говорит, что Иоанн — больший из пророков, ведь он удостоен чести не только возвещать приход Мессии, но и приготовить Ему путь. Несмотря на сомнения Иоанна и недопонимание им ситуации, Иисус говорит о нем весьма положительно. Появление Иоанна предсказал пророк Малахия (см.: Мал 3:1; 4:5). Но это значит в таком случае, что Иисус есть Тот, чей приход предсказали Закон и все пророки до Иоанна (11:13), Он и есть долгожданный Мессия, и в этом нет никакого сомнения.
Анализируя контекст, мы можем смело утверждать, что трудности толкования 12-го стиха никак не препятствуют пониманию общей картины. Иисус использует сомнения Иоанна, чтобы разъяснить роль самого пророка и заявить о Своей мессианской роли.
Однако наша задача — постараться максимально верно определить значение загадочных слов Иисуса. Для этого, с моей точки зрения, надо вернуться к трагической истории Иоанна Крестителя.
Согласно рассказу Матфея, именно в отношении Иоанна совершилось самое грубое и очевидное насилие. Матфей уже сообщил нам, что Иоанн был арестован (4:12), но только в 14-й главе мы узнаем кем и почему. Ирод Антипа, правитель Галилеи, развелся с женой, чтобы жениться на Иродиаде, бывшей жене своего брата Ирода Филиппа. Этот союз нарушал иудейские законы и мораль (см.: Лев 18:16; 20:21). Иоанн категорически выступал против такого союза, что и послужило причиной вначале его ареста, а затем и смерти. То есть в рассказе Матфея поступки Ирода Антипы характеризуются насилием¹ и безрассудством.
Вполне возможно, что в словах Иис­уса об Иоанне в 11-й главе есть некий неочевидный, но достаточно четкий намек на Ирода Антипу. Давайте посмотрим 11:7–8: «Когда же они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: что смотреть ходили вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую? Что же смотреть ходили вы? человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских».
Не многие знают, что во время своего правления Ирод Антипа выпустил монеты, на которых была изображена трость, а не его профиль. Скорее всего, это было сделано во избежание обвинений в кощунстве со стороны своих подданных. Слушатели Иисуса знали, что трость² была символом Антипы.
Кроме того, благодаря иудейскому историку Иосифу Флавию мы знаем о роскошной жизни и одеждах Ирода Великого и о жизни его семьи. И тут Иисус, возможно, снова намекает на Ирода Антипу, говоря о людях, одетых в мягкие одежды и живущих в царских дворцах.
Если наши предположения верны, можно перефразировать текст из Евангелия о Матфея (11:7–9; 12–15) так:
«Когда ученики Иоанна ушли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: “Что вы ходили смотреть в пустыню? Неустойчивого и непостоянного человека вроде Антипы? Тогда что же вы ходили смотреть? Человека, одетого в роскошные одежды? Такие живут во дворцах. Тогда что же вы ходили смотреть? Пророка? Да, и говорю вам, что больше чем пророка… Со дней Иоанна Крестителя и доныне Царство Божье подвергается насилию от рук таких, как Антипа, желающих захватить его. Закон и пророки возвестили до Иоанна, Иоанн — это Илия, который должен прийти. И Я тогда — обещанный Мессия. У кого есть уши, пусть слышит!»
Можно проверить уместность данного толкования контекстом параллельного отрывка Евангелия от Луки (16:16–18) (можно ли и здесь увидеть в словах Иисуса намек на Ирода Антипу?):
«Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет. Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» (СП). На первый взгляд слова Иисуса о разводе и прелюбодеянии тут выглядят немного неуместными. Зачем Лука объединил эти кажущиеся не связанными между собой высказывания Иисуса?

Однако, если увидеть в этих словах намек на поведение Ирода Антипы, все становится на свои места. Выделим три момента: 1) его любовная интрига с Иродиадой выглядела как нарушение закона, отвергающего возможность интимных связей с женой собственного брата (см.: Лев 18:16; 20:21); Иисус подчеркивает, что этот закон никто не отменял; 2) Ирод развелся с женой, чтобы жениться на Иродиаде, и тем самым совершил прелюбодеяние; 3) Ирод женился на разведенной женщине, тем самым еще раз совершая прелюбодеяние. Слова Иисуса в Евангелии от Луки (16:17–18) описывают ситуацию Ирода Антипы. Возможно, Иисус намекает на царя и в 16:16 — этот пассаж можно перевести так: «Закон и пророки до Иоанна; сейчас провозглашается благая весть о Божьем Царстве, и все (такие как Ирод Антипа) нападают на него».
Итак, толкование слов Иисуса в Евангелиях от Матфея (11:12) и от Луки (16:16) — достаточно сложная задача. Однако можно увидеть в этих словах намек на то, что с первых дней Царства Небесного ему противостояли земные власти и все это продолжается и в наши дни. Следовательно, Иисус вряд ли говорит нам о том, что надо прилагать усилие, чтобы обрести Царство, — такая весть о спасении собственными делами часто звучит в проповедях. Скорее всего, Иисус говорит нам о том, что сопротивление — и часто весьма жесткое сопротивление Царству — было всегда. Всегда были и, вероятно, всегда будут на земле ироды. Всегда будут гонения, жесткие законы и безрассудные правители. Всегда будут предприниматься попытки разорения Царства. Но все это тщетно, поскольку Царство в надежных руках Великого Царя Царей. Ведь рано или поздно осуществятся слова Иоанна Богослова: «Царство мира стало Царством нашего Господа и Его Христа! Он будет царствовать вечно!» (Откр 11:15).
Кто имеет уши слышать, да слышит!

1На самом деле, и это мы видим в рассказе Матфея, вся династия Иродов начиная с Ирода Великого применяла насилие в отношении Царства и оказывала сопротивление его распространению.
2https://www.wildwinds.com/coins/greece/judaea/herod_antipas/Hendin_511.jpg

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *