Церковь

Ответ от Lilia Knyazeva
Вы – храм Святого Духа
Одним из существенных признаков Нового Завета является тот факт, что Бог послал Духа Своего в нас. Поэтому Иисус в дни Своего уничижения говорил Своим ученикам:
«…лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придёт к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам.. .
И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины.. . вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет»
(Иоанна 16:7, 14:16-17).
Верующий человек – действительно храм Божий, и Дух Святой обитает в нем! Как бы мы могли поверить такой вести, если бы Слово Божье не утверждало этого? Более 30 мест Нового Завета указывает на то, что каждое дитя Божье является храмом Духа Святого:
«Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его»
(Римлянам 8:9,10).
«Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас»
(2 Тимофею 1:14).
«Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего»
(1 Иоанна 4:12-13).
Если бы Бог Сам не сказал этого, мы никогда не решились бы верить, что Он снизойдет до того, чтобы жить в нас и называть нас своим жилищем.
Но Новый Завет учит нас чему-то еще более удивительному. Бог говорит, что не только наше сердце, но и наше тело является храмом Святого Духа:
«Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? «
(1 Коринфянам 6:19).
Вместе с Духом Святым мы в той же мере принимаем в нас и присутствие Бога Сына:
«Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть»
(2 Коринфянам 13:5).
«А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности»
(Римлянам 8:9,10).
Вместе с Духом Святым в нас пребывает также и Бог Отец:
«Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом»
(2 Коринфянам 6:16).
«И кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем, и Он в том. А что Он пребывает в нас, узнаем по духу, который Он дал нам»
(1 Иоанна 3:24).
«Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге»
(1-е Иоанна 4:15).
Бог, сотворивший вселенную и все живое, источник мудрости и силы пребывает в нас и оживляет все наше существо. Он наполняет нашу жизнь Своим присутствием.

Содержание

Зачем Церкви столько обрядов?

Сергей Худиев

На днях мне в интернете попался популярный, или, как теперь говорят, вирусный, текст:

«Христос и Его ученики за всю Свою жизнь НИ РАЗУ

  • НЕ совершали литургию в храме
  • НЕ перекрещивались
  • НЕ целовали иконы
  • НЕ почитали мощи усопших «святых»
  • НЕ ставили свечи в храме
  • НЕ учили, что нужно поклоняться определенным «священным» реликвиям».

И так далее — список довольно длинный, и я не привожу его полностью, общая мысль понятна. Богатство православной обрядности — это что-то пустое и ненужное, даже противное первоначальному замыслу и желанию Господа Иисуса и первых учеников.

Поэтому совершать эти обряды — дело пустое и ненужное. Так ли это?

В Библии есть подробные описания обрядов

Конечно, Господь и апостолы едва ли практиковали православное благочестие, каким мы его знаем сейчас. Они принадлежали к иудейской культуре I века, и благочестивые обычаи, которых они придерживались, имели именно ветхозаветное, еврейское происхождение.

Но это благочестие носило ничуть не менее обрядовый, традиционный и общинный характер, чем православное.

В Библии мы находим подробные описания обрядов — то есть, по определению, «действий стереотипного характера, которым присуще символическое значение». Например, в центре ветхозаветной веры стоит празднование Пасхи — воспоминание Исхода (то есть выхода) еврейского народа из египетского рабства, и это празднование предполагает совершение четкой последовательности символических действий, каждое из которых передает определенное послание.

12-я глава книги Исход подробно описывает, в какие одежды надо облачиться, какую еду есть и какие действия совершать:

«И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: месяц сей у вас началом месяцев, первым он у вас между месяцами года.

Скажите всему обществу Израилевых: в десятый сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство; а если семейство так мало, что не агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ: по той мере, сколько каждый съест, расчислитесь на агнца.

Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз, и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского вечером, и пусть возьмут от крови и помажут на обоих косяках и на перекладине дверей в домах, где будут есть его; пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими пусть съедят его; не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями; не оставляйте от него до утра; но оставшееся от него до утра сожгите на огне.

Ешьте же его так: пусть будут чресла ваши препоясаны, обувь ваша на ногах ваших и посохи ваши в руках ваших, и ешьте его с поспешностью: это — Пасха Господня» (Исх. 12:1-11).

Люди совершали (а религиозные иудеи совершают до сих пор) тщательно разработанный ритуал, в ходе которого воспоминались и разъяснялись следующим поколениям события священной истории. Но это носило далеко не только образовательный характер — обряд функционировал в качестве своего рода мистической машины времени, которая делала (и делает) людей участниками исхода. Не только какие-то другие люди, очень давно, в другой стране, пережили Исход из Египта — это то, что произошло именно с нами, составляет важнейшую часть именно нашего опыта. «Рабами были мы у фараона в Египте, но Господь вывел нас из Египта рукою крепкою» (Втор. 6:21).

Поэтому человек, который по своей воле отказался от участия в пасхальной трапезе, отпадал от народа — это было не просто отказом вспоминать ключевое для народа событие, но отказом в нем участвовать.

В центре христианской общины стоит именно обряд

И Господь Иисус не только не уклоняется от совершения этого обряда — напротив, Его Тайная Вечеря, на которой Он устанавливает Таинство Евхаристии, совершается именно в Пасхальный Седер.

Его ученики совершают Евхаристию, как Он заповедал: «И, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» (1 Кор.11:24, 25).

В разных традициях внутри христианства это может выглядеть немного по-разному, но везде мы найдем именно обряд — традиционную «последовательность действий, которым присуще символическое значение».

Безобрядовое христианство невозможно уже хотя бы потому, что в центре христианской общины, как ее создал Иисус, стоит именно обряд. Евхаристия.

Но оно невозможно и по другим причинам.

Во-первых, личное благочестие предполагает регулярные усилия в молитве. Псалмопевец прославляет Бога не потому, что у него сегодня есть такое настроение — а потому, что Бог достоин хвалы и поклонения. Обязанность посвящать Богу день субботний предполагает эту же молитвенную дисциплину — это нравственная обязанность человека, воздавать хвалу его Творцу и Искупителю, и это предполагает дисциплинированные, организованные усилия.

Можно — и нужно — молиться своими словами. Но когда вы устали, недовольны и вообще не в настроении, вы молитесь словами, которые уже сложились в библейской традиции. Молитвенником первых христиан была Псалтирь — и это неоднократно упоминается: Иак. 5:13, Еф. 5:19, Кол. 3:16.

Вторая причина — любая общая молитва требует какой-то упорядоченности, и когда эта упорядоченность неизбежно возникает, она становится устойчивой — не создавать же ее заново каждый раз. Обряды — то есть какие-то устойчивые формы, в которые отливается общая молитва — просто неизбежны.

Обряды Церкви вырастают из опыта молитвы

Они неизбежны и в общинах, которые стараются уйти от обрядов — и на них можно напасть точно с теми же словами, как и на православных:

Христос и Его ученики за всю Свою жизнь НИ РАЗУ

  • НЕ арендовали кинозалов
  • НЕ носили английских костюмов с галстуками
  • НЕ призывали выйти к кафедре в знак религиозного обращения
  • НЕ использовали сборник «Песнь возрождения» или, тем более, песни Hillsong
  • НЕ играли на гитарах и не использовали звукоусилительную аппаратуру.

Если в христианском мире есть строгие реконструкторы, которые тщательно (насколько это возможно) воспроизводят обычаи I века, то их очень немного — во-первых, невероятно утомительно, во-вторых, непонятно, зачем, в-третьих, все равно без толку — человек XXI века, нарядившийся в костюм I-го, — это просто не больше, чем человек XXI века в маскарадном костюме.

Религиозная жизнь неизбежно нуждается в каких-то обрядовых формах, и они не могут буквально воспроизводить формы I века.

Но желательно, чтобы они сохраняли с ними связь — чтобы они росли из I века, как растет живой организм.

Потому что Господь Иисус создал Церковь — «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18), которую апостол Павел описывает как живое Тело, напоенное Святым Духом — «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1 Кор. 12:13).

Обряды Церкви вырастают из ее опыта молитвы и богообщения, они не являются чем-то случайным или бессмысленным.

Когда мы совершаем их, мы входим в то же пространство веры и молитвы, в котором находились апостолы.

Да, духовная жизнь может формализироваться, тщательное выполнение обрядов — скрывать внутреннюю пустоту и неверность Богу — против чего много предостерегали еще ветхозаветные пророки.

Но чтобы вам стала грозить опасность формализации вашей религиозной жизни, она сначала должна у вас быть.

Как сказал поэт,

Если у вас нету дома,
Пожары ему не страшны,
И жена не уйдет к другому,
Если у вас нет жены.

А если духовная жизнь у вас есть, она неизбежно будет проявляться в обрядах — и не нужно этого бояться.

>Храм, церковь

Храм, церковь, часовня: в чем отличия

Храм (от старорус. «хоромы», «храмина») — архитектурное сооружение (здание), предназначенное для совершения богослужений и религиозных обрядов.

Христианский храм также называют «церковью». Само слово «церковь» происходит от греч. Κυριακη (οικια) — (дом) Господа.

Фото — Юрий Шапошник

Собором обычно называют главную церковь города или монастыря. Хотя местная традиция может не слишком строго придерживаться этого правила. Так, например, в Санкт-Петербурге есть три собора: Исаакиевский, Казанский и Смольный (не считая соборов городских монастырей), а в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре соборов два: Успенский и Троицкий.

Церковь, где находится кафедра правящего епископа (архиерея), называется кафедральным собором.

В православном храме обязательно выделяют алтарную часть, где находится Престол, и трапезу – помещение для молящихся. В алтарной части храма, на Престоле, совершается таинство Евхаристии.

В Православии часовней принято называть небольшое здание (сооружение), предназначенное для молитвы. Как правило, часовни возводятся в память о событиях, важных для сердца верующего человека. Отличие часовни от храма состоит в том, что часовня не имеет Престола и там не совершается Литургия.

История храма

Нынешний богослужебный устав предписывает совершать богослужение главным образом в храме. Что касается самого наименования храм, templum, то оно вошло в употребление около 4 века, ранее так именовали язычники свои места, где собирались для молитвы. У нас, христиан, храмом называется особое посвященное Богу здание, в котором собираются верующие для получения благодати Божией чрез таинство Причащения и другие таинства, для возношения молитв Богу, имеющих общественный характер. Так как в храме собираются верующие, составляющие собою Церковь Христову, то храм называется также «церковью,» слово, происшедшее от греческого «кириакон» что значит: «дом Господень».

Освящение собора Архангела Михаила, заложенного в 1070 г. Радзивиловская летопись

Храмы христианские, как особые богослужебные здания, стали появляться у христиан в значительном числе лишь после прекращения гонений со стороны язычников, то есть с IV века. Но и до этого храмы уже начали строиться, по крайней мере, с 3 века. Христиане первой иерусалимской общины еще посещали ветхозаветный храм, но для совершения Евхаристии они собирались уже отдельно от иудеев «по домам» (Деян. 2:46). В эпоху гонений на христианство со стороны язычников главным местом богослужебных собраний христиан были катакомбы. Так назывались особые подземелья, вырытые для погребения умерших. Обычай погребения мертвых в катакомбах был довольно распространен в дохристианской древности, как на востоке, так и на западе. Места погребений, по римским законам, признавались неприкосновенными. Римское законодательство допускало также свободное существование погребальных обществ, какого бы вероисповедания они ни держались: они пользовались правом собраний в местах погребений своих сочленов и даже могли иметь там свои алтари для отправления их культов. Отсюда понятно, что первые христиане широко пользовались этими правами, вследствие чего главными местами богослужебных собраний их, или первыми храмами древности, были катакомбы. Эти катакомбы сохранились до настоящего времени в разных местах. Наибольший интерес представляют нам лучше всего сохранившиеся катакомбы в окрестностях Рима, так называемые «катакомбы Каллиста.» Это целая сеть переплетающихся между собой подземных коридоров с разбросанными кое-где среди них более или менее обширными помещениями, как бы комнатами, носящими название «кубикул.» В этом лабиринте, без помощи опытного проводника, весьма легко запутаться, тем более, что коридоры эти расположены иногда в несколько этажей, и можно из одного этажа незаметно перейти в другой. Вдоль коридоров выдолблены ниши, в которых и замуровывались усопшие. Кубикулы представляли собой фамильные склепы, а еще большие помещения «крипты» представляли собой те именно храмы, в которых христиане во времена гонений отправляли свои богослужения. В них устанавливалась обыкновенно гробница мученика: она служила престолом, на котором совершалась Евхаристия. Отсюда и ведет свое начало обычай полагать в новоосвященном храме святые мощи внутри престола и в антиминсе, без которого не может совершаться Божественная литургия. По сторонам этого престола или гробницы устроялись места для епископа и пресвитеров. Самые большие помещения катакомб принято называть «капеллами» или «церквами.» В них нетрудно уже различить многие составные части нашего современного храма.

Храм в Священном Писании

Ветхозаветный Иерусалимский храм преобразовал Церковь Нового Завета, в которую должны войти все народы для поклонения Богу в духе и истине (Ин. 4:24). В Священном Писании Нового Завета тема храма нашла наиболее яркое освещение в Евангелии от Луки.

Благовестие от Луки начинается с описания знакового события, совершившегося в храме Иерусалимском, а именно с описания явления архангела Гавриила старцу Захарии. Упоминание об архангеле Гаврииле ассоциируется с пророчеством Даниила о семидесяти седминах, то есть с числом 490. Это значит, что пройдет 490 дней, включающих 6 месяцев до Благовещения Деве Марии, 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 15 месяцев, равняющихся 450 дням, и 40 дней до Сретения Господня, и в этом же самом храме явится обетованный пророками Мессия Христос, Спаситель мира.

В Евангелии от Луки Симеон Богоприимец в Иерусалимском храме возвещает миру «свет к просвещению язычников» (Лк. 2:32), то есть свет к просвещению народов. Здесь же – Анна пророчица, вдова 84 лет, «которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:37), и которая явила в своей богоугодной жизни светлый прообраз многих православных русских старушек, носительниц подлинного церковного благочестия на общем мрачном фоне слепого религиозного отступления в условиях жесткого богоборческого режима.

В Евангелии от Луки мы находим единственное во всём каноне Нового Завета свидетельство о детстве Господа Иисуса Христа. Это драгоценное свидетельство евангелиста Луки имеет своим предметом событие, происходившее в храме. Святой Лука повествует, что каждый год Иосиф и Мария ходили в Иерусалим на праздник Пасхи и что однажды 12-летний Отрок Иисус остался в Иерусалиме. Иосиф и Мария на третий день «нашли Его в храме, сидящего посреди учителей» (Лк. 2:46).

В ответ на их недоумение Божественный Отрок произнес исполненные непостижимого смысла таинственные слова: «Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49). Евангелие от Луки заканчивается описанием Вознесения Христова на небо и возвращением апостолов в Иерусалим с указанием на то обстоятельство, что они «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк. 24:53).

Тема храма имеет свое продолжение в книге Деяний святых апостолов, которая начинается с описания Вознесения Христа Спасителя и Сошествия Святого Духа на учеников Христовых с указанием на то, что «все… верующие были вместе… и каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2:44-46). Свидетельство книги Деяний ценно в том отношении, что относится к освещению исторического аспекта бытия Церкви Христовой. В Новом Завете храм является сосредоточием, видимым проявлением и конкретным обнаружением жизни Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, актуальным воплощением соборного религиозного опыта народа Божия.

Зачем ходить в церковь?

Надо для себя осмыслить, что такое Церковь вообще. Вопрос мирского человека, для которого Церковь – это что-то непонятное, чуждое, отвлеченное, далекое от его реальной жизни, поэтому он и не входит в нее. Апостол Павел отвечает на него так, как никто больше не смог ответить за всю историю человечества: «Церковь есть тело Христово», при этом добавляет – «столп и утверждение истины». И дальше добавляет, что мы все «уди от части», то есть члены этого организма, частички, клеточки, можно сказать. Здесь уже чувствуешь какую-то очень глубокую тайну, это уже не может быть чем-то отвлеченным – организм, тело, кровь, душа, работа всего тела и соподчиненность, соорганизованность этих клеточек. Мы подходим к вопросу отношения к вере в Бога мирского человека и церковного. Церковь – это не столько юридический институт и общественная организация, но, прежде всего, это то, о чем говорит апостол Павел – некое таинственное явление, общность людей, Тело Христово.

Фото: serafim.kz

Человек не может быть один. Он должен принадлежать какому-то направлению, философии, взглядам, мировоззрению, и если в какое-то время ощущение свободы, внутреннего выбора, оно – особенно в молодости – интересно для человека, то опыт жизни показывает, что человек не может добиться ничего в жизни один, ему нужно иметь какой-то круг, какую-то социальную общность. На мой взгляд, чисто индивидуалистичен такой мирской подход к «личному» Богу вне церкви, это просто иллюзия человеческая, это невозможно. Человек принадлежит человечеству. И та часть человечества, верующая в то, что Христос воскрес, и свидетельствующая об этом – это и есть Церковь. «Будете Мне свидетелями», — говорит Христос апостолам – «даже до края земли». Православная церковь это свидетельство свое осуществляет, и во время гонений осуществляла, и эта традиция сохранилась поколениями людей в разных обстоятельствах.

В православии, в церкви есть очень важная вещь – есть реальность, есть трезвость. Человек постоянно вглядывается в себя и не своим собственным зрением исследует что-то в себе и в окружающей жизни, а просит помощи и участия в своей жизни благодати Божией, которая как бы просвечивает всю его жизнь. И здесь очень важен становится как раз авторитет традиции, тысячелетний опыт церкви. Опыт живой, действенный и действующий в нас через благодать Духа Святаго. Вот это дает другие плоды и другие результаты.

Устройство православного храма

Внутреннее расположение храмов определяется еще с глубокой древности целями христианского богослужения и символическим воззрением на их значение. Как всякое целесообразное здание, христианский храм должен был удовлетворять тем целям, для которых он предназначался: во-первых, в нем должно было находиться удобное пространство для священнослужителей, совершавших богослужение, во-вторых, помещение, где стояли бы молящиеся верные, то есть уже крещеные христиане; и, в-третьих, должно было быть особое помещение для оглашенных, то есть еще не крещеных, а только готовившихся принять крещение, и кающихся. Сообразно этому, как в ветхозаветном храме было три отделения «святое святых,» «святилище» и «двор,» так и христианский храм издревле разделялся на три части: алтарь, средняя часть храма, или собственно «церковь,» и притвор.

Алтарь

Важнейшая часть христианского храма есть алтарь. Наименование алтарь
происходит от латинского alta ara — возвышенный жертвенник. По обычаю древней
Церкви алтарь помещался всегда в полукружии на восточной стороне храма.
Христиане усвояли востоку высшее символическое значение. На востоке был рай, на
востоке соделано спасение наше. На востоке восходит вещественное солнце, дающее
жизнь всему живущему на земле, на востоке же взошло и Солнце Правды, дающее
вечную жизнь человечеству. Восток всегда признавался символом добра, в
противоположность западу, который считался символом зла, областью нечистых
духов. Сам Господь Иисус Христос олицетворяется под образом востока: «Восток имя
ему,» (Зах. 6:12; Пс. 67:34), «Восток с высоты» (Лук. 1:78), а св. пророк
Малахия называет Его «Солнцем правды» (4:2). Вот почему христиане в молитвах
всегда обращались и обращаются на восток (см. Св. Василия Великого 90 правило).
Обычай римо-католиков и протестантов обращать алтари к западу установился на
западе не ранее 13 века. Алтарь (по-гречески «вима,» или «иератион») означает высокое место, кроме того знаменует собою также земной рай,
где жили прародители, те места, откуда шествовал Господь на проповедь, Сионскую
горницу, где установил Господь Таинство Причащения.

Фото: krutitsy.ru

Алтарь есть место одних
священнодействующих, которые, подобно небесным бесплотным силам, служат перед
престолом Царя Славы. Мирянам вход в алтарь запрещается (69 прав., 6-го вселен.
собора, 44 пр. Лаод. собора). Могут входить в алтарь лишь причетники, помогающие
при совершении богослужения. Женскому полу вход в алтарь запрещается безусловно.
Только в женских монастырях разрешается входить в алтарь постриженной монахине
для уборки алтаря и прислуживания. Алтарь, как показывает самое его название (от
латинских слов alta ara, что значит «высокий жертвенник» (устраивается выше
других частей храма ступенью, двумя, а иногда и более. Таким образом, он
становится более видимым для молящихся и наглядно оправдывает свое символическое
значение «горнего мира.» Входящий в алтарь обязан положить три земных поклона в
будничные дни и богородичные праздники, а в воскресные дни и господские
праздники три поясных поклона.

Святой престол

Главную принадлежность алтаря составляет
святой престол, по-гречески «трапеза,» как он называется иногда и по
церковно-славянски в наших богослужебных книгах. В первые века христианства в
подземных церквах катакомб престолом служила гробница мученика, по необходимости
имевшая форму удлиненного четырехугольника и примыкавшая к алтарной стене. В
древних же надземных церквах престолы стали устраиваться почти квадратные, на
одной или на четырех подставках: делались они деревянными в виде обыкновенного
стола, но потом стали изготовляться из драгоценных металлов, иногда устраивались
престолы каменные, мраморные. Престол знаменует собой небесный престол Божий, на
котором таинственно присутствует Сам Господь Вседержитель. Он именуется также
«жертвенником» (по-гречески «фисиастирион»), потому что на нем
приносится Бескровная Жертва за мир. Престол изображает собою и гроб Христов,
ибо на нем полагается Тело Христово. Четырехугольная форма престола символически
изображает то, что на нем приносится жертва для всех четырех стран света, что
все концы земли призываются ко вкушению Тела и Крови Христовой.

Соответственно двоякому значению престола, он облачается в две одежды,
нижнюю белую одежду, которая называется «срачицей» (по-гречески «катасаркион» «приплотие») и изображает собой плащаницу, коею было обвито Тело
Спасителя, и верхнюю «индитию» (от греческого «эндио» «одеваю») из драгоценной
блестящей одежды, которая изображает славу престола Господня. При освящении
храма нижняя одежда срачица обвивается вервию (веревкой), которая символизирует
собою узы Господа, коими Он был связан, когда Его вели на суд к первосвященникам
Анне и Каиафе (Иоан. 18:24). Вервь обвязывается вокруг престола так, что со всех
четырех сторон его получается крест, символизирующий собою тот крест, которым
злоба иудеев низвела Господа во гроб и который послужил к победе над грехом и
адом.

Антиминс

Важнейшую принадлежность престола составляет антиминс (от
греческого «анти» «вместо» и латинского mensa «менса» «стол, престол»), или
«вместопрестолие.» В настоящее время антиминс представляет собою шелковый плат с
изображением положения Господа Иисуса Христа во гроб, четырех Евангелистов и
орудий страданий Христа Спасителя, внутри которого, в особом мешочке с обратной
стороны, вложены частицы св. мощей. История антиминса восходит к первым временам
христианства. Первые христиане имели обычай совершать Евхаристию на гробах
мучеников. Когда христиане с 4 века получили возможность свободно строить
надземные храмы, они, в силу укоренившегося уже обычая, стали переносить в эти
храмы из разных мест мощи св. мучеников. Но так как число храмов все
увеличивалось, то трудно было уже для каждого храма достать целые мощи. Тогда
стали класть под престол только хотя бы частицу св. мощей. Отсюда и ведет свое
начало наш антиминс. Он является, в сущности, переносным престолом.
Благовестники, отправлявшиеся в дальние страны для проповеди Евангелия,
императоры, отправлявшиеся в походы с духовенством и походными церквами должны
были брать с собой и походные престолы, каковыми явились антиминсы. Ряд известий
об антиминсах, с таковым именно названием, мы имеем уже с 8 века, а сами
антиминсы, дошедшие до нас в виде вещественных памятников, восходят к 12
столетию. Сохранившиеся до нас древние русские антиминсы приготовлялись из
холста, имели надпись и изображение креста. Надписи указывают, что антиминс
заменяет собою освященный престол; тут же указывается имя архиерея, освятившего
«сей престол,» место его назначения (для какой церкви) и подпись о мощах («тут
мощи»). С 17 века на антиминсах появляются уже более сложные изображения, как
положение во гроб Спасителя, а холст заменяется шелком. Первоначально во всякий
престол, освящаемый архиереем, вкладывались св. мощи (в металлическом ковчежце
под престолом или в углублении в верхней доске престола). Такие престолы не
нуждались в антиминсах. Храмы же, которые не освящались епископами, освящались
чрез присланные епископами антиминсы со св. мощами. Вследствие этого, одни храмы
имели престолы со св. мощами, но не имели антиминсов; другие имели престолы без
св. мощей, но имели антиминсы. Так было и в Русской Церкви в первое время после
принятия христианства. Но с течением времени, сначала в Греческой, а потом и в
Русской Церкви, антиминсы стали возлагаться и на престолы, освященные
архиереями, но пока без св. мощей. С 1675 г. в Русской Церкви был заведен обычай
возлагать антиминсы со св. мощами во всех церквах, даже и освященных архиереями.
Антиминс, выданный архиереем священнику, стал, как бы видимым знаком полномочия
священника совершать Божественную литургию, находясь в подчинении архиерея,
выдавшего этот антиминс.

Антиминс лежит на престоле, сложенный вчетверо.
Внутри его полагается «губа,» или по-гречески «муса.» Она знаменует ту
губу, которую, напоив желчью и оцтом, подносили к устам Господа, висевшего на
кресте, и служит для отирания частиц Тела Христова и частиц, вынутых в честь
святых, живых и умерших, при погружении их в св. чашу при окончании Литургии.

Антиминс, сложенный вчетверо, заворачивается еще в особый шелковый плат,
который несколько больше его по размерам, и называется «илитоном» от греческого
«илэо,» что значит «обвертываю.» Илитон изображает собою те пелены, которыми
повит был Господь по рождестве Своем, и одновременно ту плащаницу, в которую
обернуто было Его Тело при погребении Его во гробе.

Ковчег

Для хранения Св. Таин ныне ставится на самом престоле ковчег, или
кивот, называемый также дарохранительницей. Он делается наподобие гроба Господня
или в виде церкви. Там же хранится обычно и св. миро.

Киворий

Над престолом в древних храмах устраивался, как называют его латинские писатели
ciborium, по гречески киворий, или по-славянски сень, род балдахина,
поддерживаемого четырьмя колоннами. Сень бывала и в старых русских церквах. Она
символизирует собою, как бы небо, распростертое над землей, на которой
приносится жертва за грехи мира. Вместе с тем, сень обозначает «невещественную
Божию скинию,» то есть славу Божию и благодать, которой покрывается Он Сам,
одеяйся светом, яко ризою, и Седяй на превознесенном престоле славы Своей.

Под киворием над серединой престола висел перистерий сосуд в виде
голубя, в котором хранились запасные Св. Дары на случай причащения больных и для
Преждеосвященных Литургий. В настоящее время это изображение голубя кое-где
сохранилось, но оно потеряло свое первоначальное практическое значение: голубь
этот служит теперь уже не сосудом для хранения Св. Таин, а лишь символом Св.
Духа.

Дискос

Дискос — (по-гречески «глубокое блюдо») это круглое металлическое блюдо, обычно золотое
или серебряное, на подставке, в виде ножки, на которое полагается «Агнец,» то
есть та часть просфоры, которая на Литургии претворяется в Тело Христово, а
также и другие частицы, изымаемые из просфор при начале Литургии. Дискос
символизирует собою ясли, в которые был положен новорожденный Богомладенец, а
вместе с тем и гроб Христов.

Потир

Потир или чаша (от греческого «потирион» сосуд для пития). Это есть тот сосуд, из которого верующие приобщаются Тела и Крови Христовой, и который напоминает собою ту чашу, из которой Господь приобщил в первый раз Своих учеников на Тайной вечери. При начале Литургии в эту чашу
вливается вино с добавлением небольшого количества воды (так, чтобы вино не потеряло свойственного ему вкуса), которое претворяется на Литургии в истинную Кровь Христову. Эта чаша и напоминает также «чашу страданий» Спасителя.

Звездица

Звездица (по-гречески «астир, астерискос») состоит из двух дуг,
соединенных между собою крестообразно. Напоминая звезду, приведшую волхвов в
Вифлеем, звездица ставится на дискосе для того, чтобы покровцы не касались
расположенных на дискосе частиц и не смешивали их.

Кадило

Кадило есть сосуд, состоящий из двух полукруглых чашечек, накрывающих одну другою, на трех цепочках, употребляемый для каждения фимиамом, или ладаном (род благовонной смолы) в известные моменты богослужения. Кропило изготовляемое из тонких ветвей растения, называемого «иссопом,»
и употребляемое для кропления св. водой.

Купель

Купель — большой сосуд, имеющий обычно форму потира и употребляемый для погружения младенцев при совершении над ними таинства крещения. В древности, когда весьма часто происходило крещение взрослых, для погружения их в воду устраивался в притворе особый бассейн со ступеньками, имевший крестообразную форму и называвшийся «баптистерием.»

«Канун» или панихидный столик

Канун употребляется для служения перед ним заупокойных молений или панихид. На нем делается обыкновенно «Голгофа» с изображением Распятия и предстоящих Божией Матери и св. Иоанна Богослова, а перед ними места для свечей, чаще всего 40, в знаменование сорокадневного поминовения усопших.

Прибор для благословения хлебов, пшеницы, вина и елея на всенощном бдении, поставляемый на
особом столике.

Иконостас

Алтарь, как в храмах древнехристианских, так и нынешних, всегда отделялся от
остального храма особой преградой. В древности это была лишь решетка или
колоннада с карнизом и одним рядом икон над ним. Постепенно из этой, в начале
низкой преграды, развилась высокая стена, вся сплошь заставленная иконами в
несколько этажей, которая получила название иконостаса. Св. Симеон Солунский,
написавший в 14 веке особое сочинение о храме, еще ничего не упоминает о
современном высоком иконостасе. Из этого заключают, что нынешний высокий
иконостас появился не раньше 15-16 века. Есть, однако, предание, что уже
достаточно высокие иконостасы были введены св. Василием Великим для того, чтобы
не отвлекать молитвенного внимания священнослужителей. В иконостасе, как и в
древней алтарной преграде делается трое дверей, средние более широкие двери,
которые называются «святыми,» или «царскими» (потому что в них входит во св.
Дарах Царь Славы Христос) и более узкие северные и южные, которые называются
диаконскими, так как через них во время богослужения постоянно входят и выходят
диаконы. Через царские двери, или «врата,» совершаются только более
торжественные выходы. Самый иконостас в настоящее время состоит обыкновенно из
пяти ярусов.

О храмах на «Правмире»:

  • Происхождение Христианских Храмов
  • Храм, обряды, богослужения
  • Зачем ходить в храм? (ВИДЕО)
  • День рождения храма
  • Чем отличается храм от церкви, собора, часовни?
  • Что такое Церковь Христова?
  • 200 храмов в Москве — война или поиск?
  • Мой самый сложный храм
  • Где искать островки церковного искусства (+ ФОТО)
  • Хроники непереданной церкви: Покажите наш храм!
  • Церковь — храм и музей
  • Третьяковка приглашает… в храм
  • Город и Церковь
  • Можно ли с месячными ходить в церковь?
  • Храм на продажу
  • Храм построили, а жизнь-то улучшилась?

Христианская церковь

У этого термина существуют и другие значения, см. Церковь.

Жизнь христианина
Христианский портал

Христианин
Благодать · Рождение свыше
Крещение · Покаяние
Исповедь · Причащение
Венчание · Монашество
Церковь · Священство
Каноническое право
Грех · Смерть
Христианские добродетели
Вера · Благочестие
Любовь · Милосердие
Смирение · Скромность
Искренность · Кротость
Терпение · Молитва
Гостеприимство

Христианское богословие
Троица · Библия
Грехопадение · Спасение
Иисус Христос
Искупительная жертва ·
Христианское богослужение
Вселенские соборы
Эсхатология

п • о • р

Христиа́нская це́рковь (от др.-греч. Κυριακόν «Господне, Господу принадлежащее») — религиозное сообщество христиан, объединённых общей верой в Иисуса Христа как Бога и Спасителя, который есть Создатель Церкви и её Глава. В экклезиологии под Церковью понимается сообщество христиан прошлого и настоящего, составляющих мистическое «Тело Христово», «Главой» которого является Христос. В религиоведении под Церковью понимается сообщество христиан, объединённых на основе общего вероучения, как отдельная община, или как всемирное объединение христианских общин.

Этимология

В русском языке, как в большинстве славянских языков, термин «церковь» восходит к греческому прилагательному греч. Κυριακόν, «Господне» (принадлежащее Господу), от которого также происходит название церкви в германских языках. Согласно Фасмеру, прежде чем попасть в славянские языки, слово прошло через языки германские. Однако в греческой христианской традиции, включая новозаветную и святоотеческую, церковь обозначается словом греч. Ἐκκλησία (экклесия), «собрание» (перевод на греч. др.-евр. слова из Писания «собрание» — «кагал», קהל) непосредственно к которому восходит название церкви на латыни, у большинства народов романской языковой группы, валлийцев, армян, грузин, а также у турок и арабов.

От слова «Ἐκκλησία» также происходит название экклезиологии — раздела христианского богословия, освещающего вопросы, связанные с церковью.

Употребление термина

Нагорная проповедь, Карл Генрих Блох. В Новом Завете Церковь Христова представляет собой Иисуса Христа и тех, кто следует за Ним

В Новом Завете слово «церковь» употребляется в трёх значениях.

Во-первых, это Вселенская церковь (Церковь Христова) — всемирное сообщество христиан, состоящее как из ныне живущих на земле (Церковь земная, воинствующая), так и из усопших и пребывающих со Христом (Церковь небесная, торжествующая)(См. Царство небесное). Согласно Новому Завету, во главе Вселенской Церкви стоит Иисус Христос (Еф. 1:22—23; Кол. 1:18). В Новом Завете Вселенская церковь именуется «Телом Христа» (Еф. 1:22—23), «Невестой Христа» (Еф. 5:27), «Домом духовным», или «Храмом Божиим» (Еф. 2:19—21, Евр. 3:6), «Паствой Христа» (Ин. 10:16).

Во-вторых, это церковь как собрание христиан в каком-то одном населённом пункте. В этом значении оно близко к современным понятиям христианской общины или прихода. Однако есть разница: в Новом Завете отсутствуют упоминания о том, что даже в крупных городах существовало более одной такой церкви. В современном христианстве это вполне допустимо. Именно употребление понятия «церковь» в значении «местная христианская община» со временем было ассоциировано с помещением, где организовывались собрания христиан какого-то населённого пункта или местности (см. Церковь (сооружение)).

В-третьих, это домашняя или малая церковь — собрание христиан в одной семье, включая родственников, соседей и рабов (если таковые имелись).

В связи с конфессиональным делением Церкви к новозаветным значениям слова добавилось значение церкви как христианской конфессии (например, Православная церковь, Католическая церковь, Лютеранская церковь и др.)

Кроме того, слово «церковь» используется для обозначения национальных религиозных организаций в рамках христианских конфессий (например, Русская православная церковь, Сирийская католическая церковь, Эстонская евангелическо-лютеранская церковь и др.) (см. Поместная церковь).

Термин «церковь» иногда используется в качестве самоназвания в том числе и организациями, чья принадлежность к христианству оспаривается, например, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Церковь объединения и др., и ярко-антихристианскими организациями, например, Церковь сатаны.

Вселенская церковь (Церковь Христова)

Этот раздел слишком короткий. Пожалуйста, улучшите и дополните его. Замечания о том, что нужно улучшить, могут быть на странице обсуждения статьи.

Основная статья: Экклезиология

Существование Христовой Церкви как некоторого ноуменального принципа не является всеобщей очевидностью; поэтому от христианина требуется вера в неё. Об этом прямо говорит Никео-Цареградский Символ веры: «Верую во Единую, Святую, Вселенскую и Апостольскую Церковь», признаваемый в исторических церквях и большинстве протестантских конфессий.

В Новом Завете содержится ряд образов, раскрывающих христианское понимание Церкви и её роли:

  • образ виноградника (Мф. 20:1–16; Лк. 13:6–9);
  • образ виноградной лозы и её ветвей (Ин. 15:1–8);
  • образ пастыря и стада (Ин. 10:1–16);
  • образ рыболовного невода (Мф. 13:47, 48);
  • образ засеянного поля (Мф. 13:24–32);
  • образ строящегося здания (Еф. 2:19–22);
  • образ дома (1Тим. 3:15; Евр. 3:6);
  • образ брачного союза (Еф. 5:32);
  • образ невесты Христовой (Еф. 5:23; 2Кор. 11:2);
  • образ града Божия (Евр. 11:10);
  • образ матери верующих (Гал. 4:26);
  • образ главы и тела (Еф. 1:22, 23).

Все эти образы раскрывают разные стороны одного явления — всемирного объединения верующих, прошедшее сквозь века и связанного центральной идеей, о которой говорится в Библии, имеющего свою историю и перспективу.

Границы Церкви

Особенностью догматики большинства христианских конфессий является тезис о невозможности спасения верующих вне Церкви (лат. Extra Ecclesiam nulla salus — «Вне Церкви нет спасения»), хотя при этом границы Церкви в разных конфессиях определяются по-разному.

Границы Церкви в католицизме

Католическая церковь считает себя истинной Церковью Христовой. Конституция Второго Ватиканского собора Lumen Gentium говорит:

Это и есть единственная Церковь Христова, которую мы исповедуем в Символе веры как единую, святую, кафолическую и апостольскую, которую Спаситель наш по воскресении Своём поручил пасти Петру (ср. Ин 21, 17) и ему же, как и другим апостолам, вверил её распространение и управление (ср. Мф 28, 18 слл.) и навсегда воздвиг её как «столп и утверждение истины» (1 Тим 3, 15). Эта Церковь, установленная и устроенная в мире сем как общество, пребывает в католической Церкви, управляемой преемником Петра и Епископами в общении с ним

Вместе с тем, Католическая церковь призывает к уважению всего того в наследии прочих христианских церквей, что не противоречит католической вере и считает, что в исторических церквях «обретаются многие начала освящения и истины, которые, будучи дарами, свойственными Церкви Христовой, побуждают к кафолическому единству». Главными из таких элементов, связывающих Церковь с отделёнными от неё общинами Католическая церковь считает действительные таинства и апостольское преемство.

Нельзя считать, что в наше время Церковь Христова более нигде не пребывает, напротив, следует верить, что она — цель, к которой должны стремиться все Церкви и церковные Общины. В действительности, элементы этой уже устроенной Церкви существуют, объединены в полноте в Католической Церкви и, без этой полноты, в других общинах. Следовательно, хотя мы и верим, что эти Церкви и отделенные от нас общины страдают некоторыми недостатками, тем не менее они облечены значением и весом в тайне спасения. Ибо Дух Христов не отказывается пользоваться ими как спасительными средствами, сила которых исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви

Границы Церкви в православии

Согласно православному катехизису митрополита Филарета (Дроздова), «Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и Таинствами». Вопрос о границах Вселенской Церкви в настоящее время остро дискутируется в православии. Согласно наиболее распространённой точке зрения считается, что Вселенская Церковь совпадает с границами мирового православия, а находящиеся вне её канонических границ могут принадлежать к ней «невидимо» (в этом принципиальное отличие православного и католического экуменизма, говорящего о невидимом членстве видимой Церкви (православной или католической соответственно), от протестантских экуменических концепций — «теории ветвей» и «невидимой церкви»).

Согласно «Основным принципам отношения к инославию Русской Православной Церкви»,

1.15. Православная Церковь устами святых отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой. Но в то же время общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией. Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному её исчезновению в отделившихся общинах. Именно с этим связана практика приема в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. Несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство.

1.16. Церковное положение отделившихся не поддается однозначному определению. В разделенном христианском мире есть некоторые признаки, его объединяющие: это Слово Божие, вера во Христа как Бога и Спасителя пришедшего во плоти (1 Ин. 1, 1–2; 4, 2, 9), и искреннее благочестие.

1.17. Существование различных чиноприёмов (через Крещение, через Миропомазание, через Покаяние) показывает, что Православная Церковь подходит к инославным конфессиям дифференцированно. Критерием является степень сохранности веры и строя Церкви и норм духовной христианской жизни. Но, устанавливая различные чиноприёмы, Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия.

При этом дискуссионным является наличие в инославных исповеданиях, сохранивших формальный канонический строй апостольского преемства, действительного священства, а значит, и благодатности других таинств. Учение о наличие апостольского преемства вне Православной церкви основано на учении о действительности еретического крещения во имя Троицы, совершенного с целью сделать человека частью Церкви (4 канон, раздел «О Крещении», 7 сессия, 19 Вселенского собора — Тридентского собора); а также на документах Ферраро-Флорентийского собора, булле папы Евгения 8—22 ноября 1439, о неизгладимости священства. Впервые учение о неизгладимости священства формулируется в православии на Украине в XVII веке, в большом катехизисе Лаврентия Зизания Тустановского, затем Петр Могила в своем требнике излагает уже учение о наличии апостольского преемства вне православия. В новейшее время в России эту точку зрения отстаивали патр. Сергий (Страгородский) и прот. Сергий Булгаков. Согласно такому взгляду, совпадающему с современным официальным учением католической церкви, к церкви невидимо сопричастны не только отдельные инославные христиане в силу их веры и благочестия, но и сохраняющие неповреждённое преемство рукоположений церковные структуры благодаря действительности их таинств. Однако изложенная выше официальная позиция РПЦ оставляет этот вопрос открытым, ссылаясь на «тайну Промысла и суда Божия».

Отсутствие в православной церкви единого органа учительства делает возможным сосуществование в православном богословии полярных точек зрения на границы Церкви — от предельно экуменистической до предельно интегристской.

Границы Церкви в протестантизме

В евангельском протестантизме церковная идентичность определяется исключительно верностью учению, описанному в Новом Завете. По мнению богослова Виктора Шленкина, «ни таинства, ни историчность рукоположений, ни что-либо ещё не является гарантией „христианскости“ какой-либо церкви. Лишь верное соблюдение послушания Слову Божьему является тем, что делает группу людей детьми Божьими, созванными (то есть сделанными Церковью ) под главенством Пастыря Начальника Иисуса Христа». Понятие апостольского преемства отсутствует в протестантской экклезиологии, а в межконфессиональном диалоге толкуется как непрерывная премственность проповеди, учения, а не рукоположений (за исключением «высокоцерковных» движений у англикан, лютеран и в некоторых других конфессиях, сохраняющих понимание значимости преемства епископских хиротоний аналогично историческим церквям).

Поэтому главными «скрепляющими связями» Церкви (ср. Еф. 1:16) в представлении протестантов являются не каноничность таинств, а осознанность веры во Христа и готовность следовать за Ним. Таким образом, Церковь представляет собой собрание Христа и всех Его учеников, живых и усопших, вне зависимости от наличия между ними канонического или евхаристического общения. Такое представление обуславливает для некоторых евангельских деноминаций принципиальный отказ от детокрещения (младенцы, по их мнению, в силу возраста не в состоянии иметь веру), а также мотивирует отказ от ограничивания Церкви Христовой конфессиональными рамками. Так, согласно вероучению евангельских христиан-баптистов Церковь представляет собой сообщество «искупленных Кровию Христа людей из всякого колена, языка, народа и племени, находящихся на небесах и на земле».

В некоторых протестантских конфессиях Церковь иногда называется «невидимой». Это связано с убеждением, что Бог видит Церковь иначе, чем человек. «Подлинные границы Церкви нам неизвестны, только Бог знает, кто из принявших крещение и причисляющих себя к членам Церкви (к её различным конгрегациям) возрождён (рожден свыше) и потому принадлежит к Церкви как духовной общности», — говорится в статье «Церковь» Новой учебной Женевской Библии. Там же подчеркивается (со ссылкой на слова Иисуса Христа, например, Мф. 7:15-27, Мф. 13:24-30, Мф. 25:1-46), что в видимой для человека церковной организации всегда будут присутствовать люди (в том числе церковные иерархи), считающие себя христианами, но в глазах Бога не являющиеся таковыми.

Церковь и государственная власть

В Новом Завете

Христианка принимает мученическую смерть при императоре Нероне. Живопись Генриха Семирадского

Новый Завет предписывает верующим относиться к государственной власти, как к Божьему установлению и отдавать всякому представителю власти должное: «кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (Рим. 13:1-7).

В то же время в богословии остро дискуссионным остаётся вопрос: следует ли расценивать, как Богом установленную власть, любую персону в государственной иерархии или же речь только о государственной власти, как институции. Противники персонализации «Божьего установления» указывают, что в упомянутом тексте из 13-й главы Послания Римлянам в Новом Завете представители власти называются «Божьими слугами», поставленными «на добро». В то же время в истории было немало случаев, когда представители государственной власти организовывали гонения на Церковь либо совершали другие неблаговидные поступки. Ещё одним аргументом против персонализации «Божьего установления» является распространенная в богословии теория, согласно которой в книге Апокалипсис в «числе зверя» зашифровано имя императора Нерона. В этом случае император Нерон (организовавший против христиан жестокие гонения) выглядит прообразом сатаны.

По мнению ряда протестантских богословов, Новый Завет также утверждает принцип отделения Церкви от государства, выраженный в словах Иисуса Христа: «итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лк. 20:25). «Всегда и везде, где церковь опиралась на меч гражданской власти, она сама себе этим вредила, а если государство вмешивалось во внутренние распорядки церкви, христианство лишалось своей духовной красоты и ниспускалось на уровень светского учреждения. Сфера деятельности гражданской власти распространяется исключительно на временные материальные вопросы настоящей жизни своих сограждан, тогда как сфера деятельности Церкви Божией находится как раз на противоположной стороне», — отметил баптистский богослов Яков Винс.

В истории

В истории достаточно часто церковные иерархи претендовали на светскую власть в государстве и, напротив, руководители государств стремились поставить Церковь под свой контроль. Так, на протяжении средневековья существовало два основных типа отношений между церковью и светскими властями:

  • Примат светской власти над духовной (Цезаропапизм), на практике существовавший в Византии (в то время как официально провозглашался принцип симфонии, то есть соглашения церкви и государства как изначально независимых начал), при котором абсолютный глава светской власти — император — формально осуществляя в своём лице участие мирян при выборе константинопольского патриарха из предложенных епископатом кандидатов, фактически единолично контролировал его избрание. Императоры зачастую вмешивались в догматические споры, регулируя догматику и обрядовость эдиктами и законами. Такое положение возникло в Восточной Римской империи со времён первых вселенских соборов (начиная с борьбы с арианством), в ходе которых церковные деятели апеллировали к императорам при решении догматических, обрядовых и церковных вопросов. Окончательно такое положение было закреплено в кодексе и новеллах императора Юстиниана, однако ему же принадлежит высказывание «источником всех богатств церкви является щедрость императора».
  • Примат духовной власти над светской (Папоцезаризм), то есть примат церкви, начавший оформляться на территориях Западной Римской империи после её распада. Впервые эта идея была сформулирована гиппонийским епископом Аврелием Августином в его труде «О граде божием» (лат. «De civitate Dei»): основной идеей этого труда, написанного вскоре после захвата готами Рима и под впечатлением от этого события, является замена государственного единства Римской империи духовным единством под главенством церкви, окончательно этот тезис оформился в письме папы Геласия I императору Анастасию I, получившем название по своему началу «Duo Sunt». В этом письме папа уже прямо указал, что существуют две власти: светская и духовная, и власть последней — весомее.

Эти два типа отношений нашли своё юридическое оформление в двух формах государственно-церковных соглашений, называемых по-гречески и по-латыни соответственно «симфония» и «конкордат»: первая была впервые сформулированв в VI веке в VI новелле Юстиниана, первое упоминание о последнем относится к XII веку (Вормсский конкордат).

Взаимоотношение светских и духовных властей в России также претерпевало изменения на протяжении истории. К концу XVI века сложилась система патриаршего управления, которая была упразднена Петром I и заменена Святейшим Синодом, подчинявшемся непосредственно государю. В Уложение о наказаниях была внесена статья об уголовном наказании за отход от православия, отменённая только в 1905 году. Впоследствии, уже в Советском Союзе, церковь была отделена от государства и подвергалась гонениям.

В настоящее время в конституциях большинства стран декларируется следование принципу свободы совести и отделения церкви от государства, однако существуют и страны с официальной государственной религией, в том числе и христианские (Греция, Дания, Норвегия), и страны, заключившие конкордат с католической церковью (Польша, Португалия). Однако формальное отделение церкви от государства не означает прекращение обмирщения первой.

> См. также

  • История Церкви
  • Список основателей христианских церквей

Примечания

  1. М. Фасмер. Этимологический словарь русского языка. Статья «церковь»
  2. Б. Небесная торжествующая Церковь — Спасительные плоды воскресения Христова — Воскресение Христово — Часть четвёртая. Бог — Спаситель мира — Православное Догматическое Богословие (недоступная ссылка). Дата обращения 16 мая 2013. Архивировано 3 декабря 2013 года.
  3. Зеленов Л. А., Владимиров А. А., Щуров В. А. История и философия науки : учебное пособие. — Флинта : Наука, 2008. — 456 с. — ISBN 978-5-9765-0257-4
  4. 1 2 Lumen Gentium
  5. Декларация Dominus Iesus на сайте unavoce.ru
  6. Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви (адаптированная редакция) // О девятом члене Символа веры (§ 250)
  7. Протопресвитер Феодор Зисис. Границы Церкви и экуменизм
  8. Кураев А. В., диакон Мнимый модернизм (Еще раз к вопросу о границах Церкви) Архивная копия от 31 марта 2014 на Wayback Machine
  9. Митрополит Минский и Слуцкий Филарет — Вопрос о границах Церкви в русском православном богословии
  10. Митрополит Сурожский Антоний. По поводу выражения «Неразделенная церковь»
  11. 1. Единство Церкви и грех человеческих разделений
  12. The Council of Trent, The Seventh Session, ON BAPTISM, CANON IV
  13. КАТЕХИЗИС КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ Второй раздел Семь таинств Церкви ГЛАВА ПЕРВАЯ V. Кто может крестить? 1256
  14. ECUMENICAL COUNCIL OF FLORENCE (1438—1445) Session 8—22 November 1439 (Bull of union with the Armenians)
  15. Лаврентий Зизаний Тустановский. КАТЕХИЗИС БОЛЬШОЙ Архивировано 17 марта 2014 года.
  16. Требник Петра Могилы том I стр. рча(191) 213 Архивировано 21 мая 2015 года.
  17. патр. Сергий (Страгородский). Значение апостольского преемства в инославии
  18. прот. С.Булгаков. Очерки учения о Церкви. Церковь и «инославие».
  19. Виктор Шленкин Таинства евангельских христиан-баптистов
  20. Вероучение евангельских христиан-баптистов 1985 года, глава «Церковь Христова» Архивировано 5 апреля 2010 года. // «Братский Вестник». — № 2. — 1992.
  21. 1 2 Богословские статьи Новой учебной Женевской Библии «Церковь» // Спраул Р. К. Новая Женевская учебная Библия. / пер. В. А. Цорн. — М.:Миссионерский союз «Свет на востоке», 2001. — 2500 с.
  22. Баркли Уильям — Толкование на Евангелие от Луки, глава 20
  23. 1 2 Винс Яков — Наши баптистские принципы, Принцип 7

Литература

  • Васильева Е. Н. Церковь с точки зрения ортодоксального и неортодоксального богословия // Альманах современной науки и образования. Тамбов: «Грамота», 2007. № 2 (2): История, антропология, археология, этнография, краеведение, философия, теология, культурология, политология, юриспруденция и методика их преподавания. — С. 118—120.
  • Васильева Е. Н.. Церковь и секта: развитие научных представлений. — Saarbrucken: LAP Lambert Academic Publishing, 2011. — 183 с.

Словари и энциклопедии

Объясните значение слова по истории (5 класс, Вигасин учебник): первобытные люди, орудие труда, собирательство, археолог, реконструкция 

Первобытные люди занимались охотой, собирательством, использовали примитивные орудия труда- каменные рубила, топоры и скребки. В то время еще не существовало письменности.

Орудием труда назывался предмет из натурального материала (камень, кость животного, кусок дерева), который человек обработал и использовал в своей жизни для охоты, защиты или в хозяйственных целях.

Собирательство – это одно из первых примитивных занятий древнего человека. Оно относится к типу присваивающего хозяйства, так как в процессе человек ничего не создает, а только присваивает то, что дает ему природа.

Археолог- это ученый-историк, который занимается описанием и исследованием жизни древних людей по останкам их жилищ, орудий труда, вооружения и захоронений, которые сохранились в земле. Для изучения первобытных обществ археология иногда является единственным способом получить данные о жизни в древности, так как письменных источников еще не существовало.

Реконструкция – это способ, который используют ученые, чтобы на основе археологических данных рассказать о том, как жили древние люди. Они воссоздают жилища и орудия труда, которые затем описываются в учебниках истории.

Церковь (сооружение)

У этого термина существуют и другие значения, см. Церковь.

Це́рковь, христианский храм (от греч. Κυριακη (οικια) — «(дом) Господа») — культовое сооружение, предназначенное для собрания христиан, совершения богослужений и религиозных обрядов.

Главный храм города или монастыря обычно называется собором (соборным храмом); кафедральным собором принято называть храм, где находится кафедра правящего епископа (архиерея).

Храмы старались строить на возвышенных местах.

Внутреннее устройство храмов исторических церквей состоит из алтарной части и примыкающего к нему помещения для молящихся. Лютеранские и англиканские храмы принципы устройства внутреннего пространства, а также элементы во внутренней и внешней архитектуре, унаследовали от сохранившихся традиций единой христианской церкви (до раскола 1054 года). В молитвенных домах других протестантских конфессий алтарей нет, как нет и чётких правил по внутренней организации.

Православный или католический храм состоит из нескольких взаимосвязанных частей: см. капелла, крипта, придел.

Существуют также передвижные храмы.

Калъат-Симъан в Алеппо считается одним из старейших сохранившихся церковных зданий в мире.

Устройство православного храма

Основная статья: Православный храм

В православном храме традиционно выделяется три функциональных части: алтарь с престолом, кафоликон (средняя часть, иногда увенчанная куполом), притвор, — что отсылает к ветхозаветной скинии, также имевшей три части: двор, святилище, Святая святых.

Основные части православной церкви

Устройство католического храма

Основная статья: Католический храм

  1. Нартекс
  2. Главный неф (наос)
  3. Боковые нефы — 2 для 3-нефного храма, 4 — для 5-нефного и т. д. В Испании — es:Lado de la Epístola y lado del Evangelio (Неф Послания — правый; неф Писания — левый — по расположению священных книг).
  4. Башни (колокольни) — необязательно
  5. Придел
  6. Трансепт (средокрестие, подкупольное пространство)
  7. Рукава трансепта, поперечный неф
  8. Апсида c алтарём
  9. Венец капелл
  10. Хор — не всегда, обычно обходная галерея
  11. Деамбулаторий

Устройство католического храма (Карта изображений)

Кирха

Основная статья: Кирха

Лютеранские обрядные сооружения также называют кирхами. Оригинальное немецкое значение — церковь, как таковая, во всех смыслах, как сообщество, так и здание, без какой-либо конфессиональной окраски.

Для обозначения прихода также использовался германизм ки́рхшпиль (нем. Kirchspiel).

Немецкое слово Kirche сродни голландскому kerk, шотландскому kirk, английскому church и русскому церковь, в конечном счете восходя к греческому «κυριακή» (‘Господний’). Соответственно, в русском языке смысл этого слова существенно у́же, чем в первоисточнике.

Традиционно различают три основных типа здания: собор, церковь и капелла (часовня). Собором обычно именуется внушительное церковное здание, где находится кафедра епископа (при епископальной системе церковного устройства). Так же собором могут именовать здания, где эта кафедра когда-то находилась.

Церковь — основной тип приходских зданий. Часовня как отдельное здание, обычно, строится для специальных нужд (например, на кладбищах для проведения погребальных церемоний). Литургических различий между зданиями не существует — любые таинства, обряды или церемонии могут проводиться как в соборе, так и в часовне, равно как и в жилом доме или на открытом воздухе.

Лютеранская церковь в румынском городе Брашов

Дом молитвы

Основная статья: Дом молитвы

Дом моли́твы — название богослужебного сооружения (церкви) у евангельских христиан (баптистов, пятидесятников), адвентистов седьмого дня и некоторых других протестантских деноминаций в России. В доме молитвы верующие проводят различные богослужения и собрания, в том числе основные воскресные (или субботние) богослужения и бракосочетания членов церкви.

В доме молитвы обычно имеются: зал для проведения богослужений, библиотека и комната для проведения совещаний служителей церкви. Также в доме молитвы могут быть (в зависимости от необходимости, пожеланий церкви и размеров строения): баптистерий, комната для занятий воскресной (субботней) школы, комнаты для занятий и собраний различных групп прихожан, столовая и кухня, лавка христианской литературы, помещения для аренды христианскими миссиями и организациями и т. д.

Богослужение в пятидесятнической «Скинии веры». (Лагос, Нигерия)

Костёл

Основная статья: Костёл

Костёлом в польском, украинском, белорусском, чешском, словацком и силезском языках называют католический храм, в польском языке — также для обозначения в более широком значении христианской церкви как организации (в русском значении Церковь).

При этом в польском, словацком, украинском и белорусском языках слово «костёл» не употребляется в отношении православных и грекокатолических храмов. В польском языке в сочетании с соответствующим прилагательным может обозначать церковные организации других конфессий. В чешском языке слово используется в отношении церквей всех христианских конфессий. В связи с распространённостью в Польше католицизма в русскоязычных текстах употребляется как синоним польского католического храма.

Храм Василия Блаженного в Москве является известным и характерным примером строительства Русской православной церкви.

Собор

Основная статья: Собор (храм)

Собо́р — главный храм города или монастыря, в котором богослужение возглавляет епископ (архиепископ, митрополит, патриарх). В синодальный период в истории Русской церкви собор мог, кроме того, обозначать главный храм ведомства, в котором совершал богослужения протопресвитер военного, морского или придворного духовенства, а в полках с длительной историей создавались полковые соборы. В больших городах каждая из административных частей имела свой собор.

Традиция устройства мемориальных соборов (соборов-памятников) восходит к Древней Руси. Русскому термину собор в западноевропейских языках соответствуют различные термины, происходящие от слова кафедра. Тем самым они указывают на то, что речь идет о кафедральном храме, в русском языке чаще именуемом «кафедральным собором». В православии статус собора присваивается также главному храму города, монастыря, и имеющим особое значение храмам в столицах. Как в православии, так и в католицизме, статус собора присваивается храму раз и навсегда. Правящий архиерей может построить или избрать себе для нахождения кафедры другой храм. Тогда новому храму присваивается статус кафедрального собора, за бывшим кафедральным также остается наименование собора (хотя в нём и нет епископской кафедры).

По размерам собор может не отличаться от обычного приходского храма, но рассчитан на то, что богослужения (главным образом, праздничные) совершаются собором духовенства, то есть в штате храма несколько священников (в идеале — настоятель и 12 сослужащих ему священников, по образу Христа и двенадцати апостолов). В реальности многочисленным духовенство бывает только в главных храмах епархии, где находится архиерейская кафедра. В католических соборах современное богослужение даже в праздники зачастую совершает единственный священник.

Кафедральный собор второго епархиального города может быть совсем небольшим по размерам, редко посещаемым епископом (что в совокупности не делает необходимым постоянного нахождения в центре храма кафедры) с небольшим штатом священников (два или три). В монастыре (главным образом в мужском, где насельники из числа монахов часто имеют священный сан, особенно занимающие ключевые должности — благочинный, экклесиарх, ризничий и пр.) как правило всегда есть соборный храм, именуемый кафоликоном.

У протестантов (англикан, лютеран) кафедральным собором всегда является храм, где есть или была кафедра епископа. Однако в последнее время название «собор» иногда используется метафорически — например, Арктический собор (приходская церковь в Тромсё) или Хрустальный собор (мегацерковь у пресвитериан, у которых никогда не было института епископата).

Храмосданная доска

Храмосданная доска — памятная надпись, повествующая о времени создания церкви и её заказчиках, о художниках, написавших храмовые фрески. На Руси было принято оставлять на стене храмов запись о том, когда и кем он был построен. Ярким примером храмосданной доски является белокаменная храмосданная доска церкви Рождества Пресвятой Богородицы в Поярково. Следует отметить, что храмосданные доски, размещенные при строительстве храма в момент окончания его строительства, к настоящему времени очень редки.

Самые крупные церковные здания

Сразу несколько церковных зданий в мире претендуют на статус «самого крупного». В книге рекордов Гиннесса указаны два из них: католический Нотр-Дам-де-ла-Пэ и пятидесятнический храм Скиния веры (англ.)русск.. Примечательно, что оба они находятся в Африке — в Ямусукро и Лагосе, соответственно. Первый назван самым большим храмом по площади (храмовая территория составляет 30 тыс. кв. м.), второй — самым вместительным (50 тыс. посадочных мест внутри).

В конце 2011 года в Лагосе была открыта ещё одна пятидесятническая церковь, претендующая на статус «самой крупной». Национальный храм (англ.)русск. Апостольской церкви Нигерии способен вместить 100 тыс. верующих одновременно. В декабре 2018 года евангельский центр Dunamis заявил о том, что в Абудже (столица Нигерии) был построен «Купол славы» — входящий в комплекс «Сад Господень» молельный зал на 100000 посадочных мест. Он также может являться самым вместительным храмом в мире.

Лютеранский Ульмский собор остаётся самой высокой церковью в мире — 161,5 м.

Одна из крупнейших протестантских церквей Китая, Чанъи-Тан (англ.)русск., расположена в городе Ханчжоу провинции Чжэцзян. Её строительство было начато 30 декабря 2003 года и завершено 5 мая 2005 года. Площадь постройки составляет 12480 м2. В главном молельном зале одновременно могут находиться 5500 человек. Количество верующих, собиравшихся во время визитов проповедников Франклина Грэма в 2008 году и Луиса Палау в 2012 году, оценивалось в 12000 и 14000 человек.

  1. Храм христианский // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  2. 1 2 Кирка в словаре Ушакова
  3. Костёл // Толковый словарь русского языка : в 4 т. / гл. ред. Б. М. Волин, Д. Н. Ушаков (т. 2—4) ; сост. Г. О. Винокур, Б. А. Ларин, С. И. Ожегов, Б. В. Томашевский, Д. Н. Ушаков ; под ред. Д. Н. Ушакова. — М. : Государственный институт «Советская энциклопедия» (т. 1) : ОГИЗ (т. 1) : Государственное издательство иностранных и национальных словарей (т. 2—4), 1935—1940.
  4. Собор Архивная копия от 11 апреля 2015 на Wayback Machine (недоступная ссылка с 14-06-2016 ) // Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. ун-та, 2002.
  5. Полный православный богословский энциклопедический словарь, т.2. М.: Возрождение, 1992
  6. The biggest, longest, tallest…
  7. GUINNESS BOOK OF RECORDS WORLDS LARGEST CHURCH BUILDING
  8. World’s largest temple completed in Lagos (недоступная ссылка с 07-02-2018 )
  9. Taylor Berglund. World’s Largest Church Auditorium Dedicated in Nigeria (англ.). Charisma News. Дата обращения 23 декабря 2018.
  10. Franklin Graham Preaches to 12,000 in Mainland China (англ.). Дата обращения 7 ноября 2018.
  11. Luis Palau Association. Luis Palau Back in China to Meet with Officials, 14,000 Hear the Evangelist and Rev. James Meeks (англ.). www.prnewswire.com. Дата обращения 7 ноября 2018.

Ссылки

  • Выпуск проекта Anastasis.me «Вера» про современную христианскую архитектуру.
  • Горчаков М. И. Церковь // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Это заготовка статьи об архитектуре. Вы можете помочь проекту, дополнив её.

Это заготовка статьи о христианском церковном здании. Вы можете помочь проекту, дополнив её.

Песнь о Храме

Автор музыки и текста – вице-президент — руководитель аппарата Фонда «ОФИЦЕРСКОЕ БРАТСТВО» Национальной Ассоциации «Мегапир» полковник Сергей Вербин

Одержали побед мы в сражениях немало, Защищать верой, правдой Отчизну готовы! Нам великое время построить настало Светлый Храм Воскресения Христова! Купола засверкают и парк «Патриот» Озарится от света небес золотого. «Полк бессмертный» страна на алтарь принесет В Светлый Храм Воскресения Христова! Припев Храм православный – наше достоинство, Веры, надежды и жизни основа. Символ духовности русского воинства Храм Воскресения Христова! Если в душах наступит покой и забвенье, Перезвон колокольный разбудит нас снова. Пригласит православных на богослужение Светлый Храм Воскресения Христова! И во всех уголках необъятной страны, Справедливости ради и дела благого. Нам напомнит про годы священной войны Светлый Храм Воскресения Христова!
Припев Смотрят лики святых с чудотворных икон, Помогают нам праведным делом и словом. День наступит и будет навек освящён Светлый Храм Воскресения Христова!
В сердце бережно память о прошлом храним, Ставим свечи с молитвой под образ святого. Мы знамением крестным тебя осеним Светлый Храм Воскресения Христова!
Припев

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *