Восстановление патриаршества в России

Патриарх Московский и всея Руси

Святейший Патриарх Московский и всея Руси

церк.-слав. Свѧтѣ́йшїй патрїа́рхъ моско́вскїй и҆ всеѧ̀ рꙋсѝ


Монограмма патриарха Московского и Всея Руси Кирилла


Должность занимает
Кирилл
с 1 февраля 2009 года

Возглавляет

Русскую православную церковь

Форма обращения

Его Святейшество

Официальная резиденция

Данилов монастырь

Назначалась

Поместным собором

Должность появилась

1589 год

Должность восстановлена

1917 год

Первый в должности

Иов

Должность упразднена

1721 год

Сайт

Святе́йший Патриа́рх Моско́вский и всея́ Руси́ (церк.-слав. Свѧтѣ́йшїй патрїа́рхъ моско́вскїй и҆ всеѧ̀ рꙋсѝ) — титул предстоятеля Русской православной церкви. В разные годы использовались разные вариации титула: «Патриарх Московский и всея Русии», «Патриарх Московский и всея России», «Патриарх Московский и всея великия и малыя и белыя России» и другие. Современная форма, «Патриарх Московский и всея Руси», использовалась в древности и используется современными историками для обозначения всех патриархов, при избрании на патриарший престол митрополита Сергия (Страгородского) в 1943 году стала официальным титулом.

Являясь правящим архиереем Московской епархии, состоящей из города Москвы, Патриарх Московский и всея Руси, кроме того, в соответствии с уставом РПЦ, обладает рядом общецерковных полномочий в рамках поместной Русской православной церкви.

Патриаршество учреждено в Москве в 1589 году: первым патриархом стал Иов. Упразднено в 1721 году; восстановлено 28 октября (10 ноября) 1917 года решением Всероссийского поместного собора.

История

Учреждение Московского патриархата

Грамота Константинопольского собора об основании Московского патриархата, май 1590 года

Патриаршее достоинство было присвоено митрополиту Иову лично Вселенским патриархом Иеремией II в мае 1589 года (Иеремия прибыл в Москву 13 июля 1588 года, после чего последовали сложные переговоры с московским правительством, во время которых Иеремия фактически пребывал под домашним арестом); затем подтверждено соборами в Константинополе в 1590 и 1593 годах, о чём в Москву были посланы грамоты.

Значительную роль в исходатайствовании решения восточных патриархов сыграл Борис Годунов, фактически управлявший тогда Русским царством при царе Феодоре Иоанновиче. Единоличные действия Патриарха Иеремии в Москве вызвали реакцию на православном Востоке: крайне резко возражал против них, оспаривая их законность, авторитетный канонист и богослов Мелетий Пигас, ставший в 1590 году (после собора в Константинополе) Александрийским Патриархом. Он был убеждён, что действия Иеремии в Москве были обусловлены насилием и хитростью со стороны русских. Тем не менее, позже он был в числе подписавших грамоту 1593 года (на грамоте 1590 года подпись александрийского патриарха отсутствовала, ввиду междупатриаршества).

В Уложенной грамоте 1589 года, в частности, декларировалась известная по более ранним источникам концепция Москвы (точнее, «Росийского царствия») как «Третьего Рима»: «<…> Великое Росийское царствие, Третей Рим, благочестием всех превзыде».

Как показали графологические исследования конца XX века, значительная часть подписей иерархов (кроме самого патриарха Иеремии II) на Грамоте 1590 года была поддельной (из 105 подписей участников Собора не менее 70 не подлинны: выполнены не указанными в этих подписях иерархами), что, вероятно, было вызвано спешкой; все подписи на акте Великого Константинопольского собора 1593 года (42 иерарха) — подлинные.

Желание московского правительства было в том, чтобы Московский патриарший престол занял третье, после Вселенского и Александрийского патриархов, место в диптихе, но такое требование было отвергнуто. Московскому патриарху было усвоено пятое место в диптихе, после патриарха Иерусалимского. Соборная грамота 1590 года, которую в следующем году привёз в Москву Тырновский митрополит Дионисий и 20 июня вручили царю, гласила (по русскому переводу того времени): «<…> Пишем и обьявляем чрез сию соборную грамоту, первое исповедаем и совершаем в царствующем граде Москве поставленье и патриаршеское именованье поставленнаго господина Иева по сем совершаем и для того посылаем как пишем патриаршескую грамоту и пишем о всем явственно и изволили собором да поставленный Московский наперед сево господин Иев патриарх именуетца патриархом и почитаетца с ыными патриархи и будет чин на нем и в молитвах после с патриархом с Ерусалимским должная его поминати наше имя и иных, а в головах и началех держати и почитати апостольский престол Констянтинопольский как и иные патриархи. И то дарованное патриаршескую честь и имя да не токмо патриарху Московскому господину Иеву дано ноне утверждено непоколебимо произволили но и по нем поставляти Московским собором началных властей в патриархи да именуетца сыскав по правилом зачато от патриарха сего Московского господина Иева о Святом Дусе возлюбленному брату и сослужебнику нашего смиренья <…>»

Грамота 1590 года была отвергнута московским правительством ввиду 5-го места в диптихе. 12 февраля 1593 года в Константинополе в присутствии московского посла Г. Афанасьева состоялся новый собор восточных иерархов, в котором участвовали патриархи Константинопольский, Александрийский (временно управлявший также Антиохийской кафедрой) и Иерусалимский; собор признал законность учреждения в России патриаршества и подтвердил 5-е место Московского патриарха. Доставленный в Москву акт был признан московским правительством.

Упразднение

См. также: Церковная реформа Петра I

По смерти в 1700 году патриарха Адриана царь Пётр I воспретил избрание нового патриарха и после 20 лет «межпатриаршества» учредил Духовную коллегию, вскоре переименованную в Святейший синод, который, являясь государственным органом, исполнял функции общецерковного управления с 1721 по январь 1918 года, — с императором (до 2 марта 1917 года) в качестве «крайнего Судии сей Коллегии». В последовавший так называемый синодальный период органы церковно-административного управления в России рассматривались и как учреждения государственного управления.

Восстановление

См. также: Поместный собор Православной российской церкви (1917—1918)

Патриаршество в Православной российской церкви было восстановлено решением Всероссийского Поместного собора 28 октября (11 ноября) 1917; первым патриархом в послесинодальный период был избран Тихон (Беллавин), митрополит Московский.

Исторические редакции титула и богослужебного поминовения

Пять первых патриархов русской церкви
(лубок второй половины XIX века)

В дониконовское время наименование страны в титуле выглядело как Русия; в конце XVII века — Россия (на греческий манер). Полная титулатура допетровских патриархов содержала титул и всех северных стран Патриарх. В Уложенной грамоте 1589 года (написанной на русском языке московскими писцами) первый патриарх московский Иев (Иов) именовался различно: «святейший Патриарх царствующаго града Москвы и Великаго Росийскаго царствия» и «Патриарх царствующаго града Москвы и всеа Русии».

Патриарх Никон полностью подписывался как Божиею милостию великий господин и государь, архиепископ царствующаго града Москвы и всеа великия и малыя и белыя Росии и всеа северныя страны и помориа и многих государств Патриарх. На гробнице последнего досинодального патриарха Адриана в Успенском соборе Московского Кремля титул его выглядит как Архиепископ Московский и всея России и всех северных стран Патриарх.

Патриарх Тихон (Беллавин) (1917—1925) носил титул Московский и всея России.

Современная редакция титула — Святейший Патриарх Московский и всея Руси — использовалась в древности и была при избрании на патриарший престол митрополита Сергия (Страгородского) в 1943 году выбрана самим Сергием и одобрена Председателем Совета народных комиссаров И. В. Сталиным..

По мнению Владислава Цыпина, причиной перемены титула с «Патриарх Московский и всея России» на «Патриарх Московский и всея Руси» был факт, что «Россией» в СССР называлась только часть страны; а слово «Русь» несло ассоциацию с Киевской Русью, в которой предки православных русских, украинцев и белорусов были единым народом; слово «Русь» поэтому обозначало бо́льшую территорию, чем «Россия».

Портреты московских патриархов в резиденции Патриарха московского и всея Руси в Переделкине

Титулование московского патриарха святейший отмечено уже начиная с Иова; в XVII веке между этим эпитетом и именем нередко вставлялось слово кир (греч. κύριος — господин): например, «Святейший кир Иоаким». Титул святейший не признается за московскими патриархами древними восточными патриархатами и прежде всего — Вселенским (Константинопольским) патриархатом, который в своих сношениях с Московским патриархатом использует применительно к московскому патриарху титул блаженнейший (греч. Μακαριότης) — как и в отношении прочих патриархов.

В допетровское время титул патриарха обычно содержал также слова «Божиею милостию»; в XX веке эти слова используются только в особых категориях документов: томосах, посланиях восточным патриархам и некоторых других.

Особый интерес представляют почётные именования патриарха великий господин и великий государь: первое в составе богослужебного поминовения патриарха было введено всероссийским поместным собором 17 ноября 1917 года и вызвало протесты и недоумения некоторых в церковной среде; второе возникло из-за того, что патриарх Филарет приходился отцом царю Михаилу Фёдоровичу и был фактическим соправителем. У его преемника патриарха Никона титулование великий государь стало одним из предметов распри между ним и царём Алексеем Михайловичем и было упразднено. Положение об управлении РПЦ от 31 января 1945 года: «Имя патриарха возносится за богослужениями во всех храмах РПЦ <…> по следующей формуле: „О святейшем отце нашем (имя), Патриархе московском и всея Руси“». До того слова «отец» не было.

Кандидат в Патриархи должен быть, согласно «Уставу» 1988 года, архиереем Русской Православной Церкви, иметь богословское образование, достаточный опыт в области церковного управления, отличаться приверженностью к каноническому правопорядку, пользоваться доброй репутацией и доверием со стороны епископата, духовенства и мирян, «иметь доброе свидетельство от внешних» (1 Тим. 3, 7), быть не моложе 40 лет, а также являться гражданином СССР.

Избрание в настоящее время

Согласно действующему уставу от 2000 года, сан патриарха является пожизненным; право суда над патриархом и низложения его, равно как и решение вопроса о его уходе на покой, принадлежит архиерейскому собору.

В период вакансии патриаршей кафедры священный синод избирает из числа своих постоянных членов местоблюстителя патриаршего престола. «Не позднее шести месяцев по освобождении патриаршего престола местоблюститель и священный синод… созывают поместный собор для избрания нового патриарха московского и всея Руси».

Кандидат в патриархи должен быть архиереем РПЦ не моложе 40 лет, обладать «высшим богословским образованием, достаточным опытом епархиального управления».

В 2011 году президиум межсоборного присутствия рассмотрел проект документа «Процедура и критерии избрания Патриарха Московского и всея Руси» и решил разослать его в епархии для получения отзывов и опубликовать с целью дискуссии. Процедура избрания патриарха впервые была детализирована во внутреннем нормативном документе РПЦ — Положении об избрании Патриарха Московского и всея Руси, принятом 5 февраля 2013 года Архиерейским собором РПЦ.

В XX веке митрополит Тихон на патриарший престол был избран жребием из трёх предварительно утверждённых на поместном соборе кандидатов; в период жёсткого государственного контроля над делами РПЦ Сергий, Алексий I и Пимен были избраны открытым безальтернативным голосованием по одобрению правительства. Алексий II был избран на поместном соборе в 1990 году тайным голосованием, в первом туре которого участвовали три кандидата, утверждённые ранее архиерейским собором (причём поместный собор имел право добавить в этот список новых кандидатов), а во втором — два кандидата, набравшие большинство голосов в первом туре.

По избрании по традиции кандидата вопрошают, а он отвечает примерно по следующей формуле: «Преосвященнейший митрополит , священный и великий собор призывает твою святыню на патриаршество богоспасаемаго града Москвы и всея России» — «Понеже священный и великий собор судил мене, недостойному, быти в такове служении, благодарю, приемлю и нимало вопреки глаголю».

Патриарх вступает в сан в ходе специальной торжественной церемонии — интронизации, которая проводится через несколько дней после избрания.

Полномочия и статус в настоящее время

Резиденция московского патриарха в Переделкине

Согласно действующему Уставу РПЦ (от 2000 года с позднейшими поправками), патриарх «имеет первенство чести среди епископата Русской православной церкви и подотчётен поместному и архиерейскому соборам <…> имеет попечение о внутреннем и внешнем благосостоянии Русской православной церкви и управляет ею совместно с синодом, являясь его председателем». Патриарх созывает архиерейские и поместные соборы и председательствует на них, а также несёт ответственность за исполнение их постановлений. Патриарх представляет церковь во внешних отношениях, как с другими церквями, так и со светской властью. В его обязанности входит поддержание единства иерархии РПЦ, издание (совместно с синодом) указов об избрании и назначении епархиальных архиереев, он осуществляет контроль за деятельностью архиереев.

Согласно Уставу РПЦ, «внешними отличительными знаками патриаршего достоинства являются белый куколь, зелёная мантия, две панагии, великий параман и предносный крест». Начиная с патриарха Алексия II стал использоваться Патриарший штандарт.

Патриарх Московский и всея Руси — епархиальный архиерей (правящий епископ) Московской епархии, состоящей из города Москвы и Московской области; а также священноархимандрит Свято-Троицкой Сергиевой лавры, управляет всеми церковными ставропигиями.

Официальная резиденция патриарха и синода — Данилов монастырь в Москве (Даниловский вал, 22); рабочая с сентября 1943 года — Чистый переулок, 5 в Москве; летняя резиденция — в Ново-Переделкине (7-я улица Лазенки; бывшая усадьба Колычёвых в селе Спасское-Лукино) Западный административный округ Москвы. Последняя была передана Московской патриархии как подарок по случаю 75-летия патриарха Алексия I в 1952 году.

По сообщениям СМИ, с января 2000 года по распоряжению и. о. президента России Владимира Путина находится под охраной Федеральной службы охраны.

См. также

  • Митрополит Московский и всея Руси
  • Список предстоятелей Русской православной церкви
  • Титулы предстоятелей православных церквей
  1. Константинопольская патриархия и другие поместные церкви греческой традиции в своих официальных сношениях с Московским патриархом, равно как и всеми иными, исключая Вселенского патриарха, и при богослужебном поминовении его имени используют титулование «Его Блаженство», «Блаженнейший» (греч. Μακαριώτατος: His Beatitude Patriarch Kirill of Moscow at the Phanar; Ειρηνική επίσκεψη του Πατριάρχη Μόσχας και Πάσης Ρωσίας Κυρίλλου: «Ειρηνική επίσκεψη στην Εκκλησία της Ελλάδος πραγματοποιεί από 1 έως 7 Ιουνίου 2013 ο Μακαριώτατος Πατριάρχης Μόσχας και Πάσης Ρωσίας κ. Κύριλλος.»).
  2. Написана от имени освященного собора, состоявшегося в Москве в конце января того же года и называвшего себя «Собором великаго Росийскаго и Греческаго царства».
  3. Белый куколь — уникальный элемент монашеского облачения только предстоятелей Русской церкви.
  4. Патриаршим местоблюстителем до 26 декабря 1613 года был митрополит Ефрем, с 1614 года по 24 июня 1619 года заведовал патриаршими делами митрополит Иона.
  5. Низвержен из сана на Большом Московском соборе.
  6. По смерти патриарха Тихона, в 1925—1936 гг., Местоблюстителем патриаршего престола был митрополит Крутицкий и Коломенский Пётр (Полянский), находившийся в заключении и не имевший возможности заниматься вопросами церковного управления.
  7. В 1936—1943 Местоблюститель патриаршего престола.

Примечания

  1. Страхова О.Б. Официальная титулатура русских патриархов в изданиях Московского Печатного двора (1589–1700 гг.) // Palaeoslavica. (Cambridge), 2007. XV/2. С. 117–206
  2. 1 2 3 Владислав Цыпин. История Русской Церкви 1917—1997. Гл. VII.
  3. 1 2 3 Устав Русской Православной Церкви // IV. Патриарх Московский и всея Руси.
  4. Каптерев Н. Характер отношений России к православному Востоку. — М., 1885. — С. 52.
  5. 1 2 3 АРСЕНИЙ ЭЛАССОНСКИЙ Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. 3, С. 442-446.
  6. 1 2 Уложенная грамота об учреждении в России патриаршества. 1589 год, май.
  7. 1 2 Православная энциклопедия. — М., 2000. — Том «Русская православная церковь». — С. 79.
  8. 1 2 3 Грамота Константинопольского собора об основании Московского патриархата. Май 1590 г. Российский государственный архив древних актов. Ф. 52. Оп. 2. № 5. Л. 1.
  9. 1 2 Грамота об утверждении Московского патриархата. 1590.
  10. Прот. Владислав Цыпин. Ведомство православного исповедания // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2004. — Т. VII. — С. 369. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
  11. Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве высшей церковной власти. 1917—1943. Сб. в 2-х частях / Сост. М. Е. Губонин. М., 1994.
  12. Гл. IV, п. 1 Устава РПЦ
  13. «Сентябрь 1943 г.» // Одинцов М. И. Русские патриархи XX века. М.: Изд-во РАГС, 1994 Записка Г. Г. Карпова о приёме И. В. Сталиным иерархов РПЦ
  14. Глава V: Поместный собор РПЦ и свержение монархии (1917 ГОД) из книги: М. А. Бабкин. Духовенство Русской православной церкви и свержение монархии (начало XX в. — конец 1917 г.). М.: Государственная публичная историческая библиотека, 2007, стр. 402—405.
  15. Православный церковный календарь на 1946 год. М., стр. 58.
  16. О значении Патриаршества в России XX в. (Телепрограмма 17.11.07) (комментарий в русле истории) — Статьи — Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия»
  17. Проект документа «Процедура и критерии избрания Патриарха Московского и всея Руси»
  18. Положение об избрании Патриарха Московского и всея Руси
  19. См. гл. IV, п. 10 Устава РПЦ.
  20. Колычевы
  21. Патриарха будут лучше охранять. Православие.Ru: выпуск новостей от 17 января 2000 года
  22. Колода Российской Федерации. // Коммерсантъ-Власть. — № 44 (547). — 10 ноября 2003.
  23. ФСО «объяснила», на каком основании обслуживает Патриарха. Никто ничего не понял. NEWSru, 27 января 2011.
  24. Хронологический список патриархов Русской православной церкви. Проверено 23 сентября 2013.
  25. Георгиевский Г.П. Патриархи Московские // Журнал московской патриархии. — 1944. — № 9.
  26. Игнатий // Православная энциклопедия: «Имя Игнатия исключено из диптиха Российских патриархов».
  27. Деятели Русской православной церкви. Патриархия.ru
  28. После кончины патриарха Адриана преемник не избирался. В 1700—1721 Блюститель патриаршего престола («Экзарх») — митрополит Ярославский Стефан (Яворский). Пётр I в 1721 году учредил духовную коллегию, впоследствии переименованную в Святейший правительствующий синод — государственный орган высшей церковной власти в российской церкви. Патриаршество было восстановлено решением всероссийского поместного собора 28 октября (11 ноября) 1917 г.

Ссылки

Патриарх Московский и всея Руси на Викискладе

  • Уложенная грамота 1589 г. // Кормчая. — М., 1653.
  • Грамота об утверждении Московского патриархата. 1590 год. Проект Российского военно-исторического общества «100 главных документов российской истории».
  • № 59. Грамота уложенная об учреждении в России патриаршеского престола // Собрание государственных грамот и договоров, хранящихся в государственной коллегии иностранных дел. Часть вторая / под ред. графа Н. П. Румянцева и А. Ф. Малиновского. — М., 1819. — С. 95—103.
  • Деяние Константинопольского собора 1593 года, которым утверждено патриаршество в России («Труды Киевской духовной академии». 1865 г. Том 3)
  • м-т Макарий (Булгаков). История Русской церкви. Том 5. Отдел 1 // УЧРЕЖДЕНИЕ ПАТРИАРШЕСТВА В РОССИИ
  • Протоиерей Лев Лебедев. Десять Московских патриархов
  • Андрей Петрович Богданов. Тайны первого патриарха
  • Бабкин М. А. Всероссийский выбор. НГ Религии (21 января 2009). — Патриарх Тихон может бесспорно считаться всенародно избранным главой церкви. Проверено 8 июня 2009. Архивировано 24 августа 2011 года.
  • Чин интронизации патриарха московского и всея Руси: история и современность. Часть 2. Интронизация митрополитов и патриархов всея Руси статья священника Михаила Желтова

75 — летие возрождения Патриаршества в СССР

Политику государства в отношении религии и церкви в советский период нельзя воспринимать однозначно как на протяжении всей этой исторической эпохи, так и в её отдельные периоды. Политика эта менялась от ярой атеистической и насильственно безбожной, до веротерпимой на протяжении всего периода существования СССР. Несмотря на то, что в течение всей истории Советского Союза атеизм как мировоззрение культивировался и поддерживался властными структурами и партией.

Начальный период истории СССР был тяжёлым временем не только с политической и социально-экономической точки зрения. По русской культуре также был нанесён тяжелейший удар, выражавшийся в уничтожении и всяческом притеснении представителей интеллигенции, вынужденной эмиграции научной и культурной элиты, подрыве духовной базы народа через отрицание исторического прошлого, насильственном атеизме, репрессий в отношении представителей Русской Православной Церкви, уничтожение храмов.

Отношения Советского государства и церкви в 20-30-е годы ХХ века базировались на желании новой власти «вырвать» из сознания народа православную веру. Стоит отметить, однако, что гонениям подвергались не только представители Русской Православной Церкви. Насильственный атеизм и политика его культивирования в массы коснулась представителей всех религиозных конфессий без исключения, но основной удар наносился именно по Православию.

Декретом Совета Народных Комиссаров в 1918 году церковь отделялась от государства, а школа – от церкви. В том же году специально учреждённые органы приступили к ликвидации административно-управленческих структур Русской Православной Церкви. По завершении Гражданской войны в 1922 году был издан Декрет об изъятии церковных ценностей. Издание журнала «Безбожник» и учреждение организации «Союз воинствующих безбожников» в 1920-е годы стало очередным шагом атеистической пропаганды.

Общим результатом политики СССР в отношении церкви в 1920-30-е годы стало закрытие и уничтожение значительной части храмовых сооружений, а также арест подавляющей части духовенства и епископата Русской Православной Церкви, большинство из которых были расстреляны.

Существенные послабления для Русской Православной Церкви начались в годы Великой Отечественной войны. Вообще, роль И.В. Сталина в отношениях между властью и церковью очень неоднозначна. Известно, что ещё в 1923 году он был инициатором закрытия церквей и арестов религиозного характера, однако, в 1930 году его письмо «Головокружение от успехов» привело к выходу Постановления, обязывавшего прекратить практику закрытия церквей. Общая тенденция в отношениях государства и церкви в 1930-х, однако, не изменилась.

4 сентября 1943 года Сталин пригласил к себе на встречу представителей Русской Православной Церкви: митрополитов Сергия, Алексия и Николая. Результатом этой встречи стало возрождения Патриаршества, ряд послаблений по отношению к церкви со стороны государства. Сталин дал согласие на издание журнала Московской Патриархии, строительство духовной Академии и семинарий там, где они требуются, заверив, что препятствий этому никаких не будет. Именно ему принадлежала инициатива этой встречи, так же, как и шаги к частичному переосмыслению русской истории, искажённой коммунистической идеологией. Начиная с конца 1930-х годов, возвращаются имена русских полководцев, героев, подвиги русской армии, имена князей и царей, радевших за дело укрепления Государства Российского.

Задолго до этой исторической встречи, 22 июня 1941 года Патриарший местоблюститель митрополит Сергий в своём обращении к православным верующим призвал народ встать на защиту Родины. Тогда же он обратился с призывом начать сбор средств в фонд обороны страны. Только по приблизительным подсчётам верующие собрали не менее 300 миллионов рублей.

Учреждение в сентябре 1943 года, после данной встречи, Совета по делам Русской Православной Церкви было направлено на достижение и осуществление взаимодействия между правительством и патриархатом. В 1943 и 1944 годах выходят Постановления об открытии храмов, что приводит если не к резкому возрождению храмовых сооружений, то хотя бы к прекращению их разрушения и началу восстановления. Из ссылок и лагерей начинают возвращаться репрессированные священнослужители.

И хотя кардинального переворота в политике Сталина по отношению к Церкви не произошло, но именно при нём Русская Православная Церковь начала выходить из состояния разрухи. Однако, пришедший на смену «Отцу народов» Н.С. Хрущёв, известный своей «оттепелью», снова ужесточил политику в отношении церкви, оставаясь в этом вопросе гораздо более радикальным и последовательным «ленинцем», хотя исторические условия уже не позволяли ему «развернуться подобно вождю мирового пролетариата»…

В последние десятилетия приобрела популярность версия, что Сталин не только способствовал возрождению Русской православной церкви во время и после войны, но что он был втайне верующим человеком и предпринимал свои шаги не только по практическим соображениям, но и исходя из внутренних убеждений.

Сторонники этой версии любят опираться на тот факт, что Сталин в молодости был семинаристом, и утверждают, что он не до конца изжил из себя ту веру, которая двигала его желание стать священником. Насколько эта легенда соответствует действительности?

Вера Сталина.

Многие современники утверждали, что мать Сталина настаивала на его карьере священнослужителя и побудила его поступить в Тифлисскую духовную семинарию. По свидетельству преподавателя Московской семинарии в послевоенное время М.Х. Трофимчука, во время встречи Сталина с иерархами РПЦ в Кремле 4 сентября 1943 года вождь СССР будто бы спросил митрополита (будущего патриарха) Сергия Страгородского в ответ на его жалобу: «А почему у вас нет кадров?» Сергий, вместо того, чтобы сказать правду о тысячах священников, сгинувших в сталинских застенках, слукавил: «Кадров у нас нет по разным причинам. Одна из них: мы готовим священника, а он становится маршалом Советского Союза». Сталину понравилась шутка, и он якобы даже прослезился: «Да, моя мама очень хотела, чтобы я стал священником».

По некоторым свидетельствам, Сталин во время войны втайне молился, даже исповедовался и причащался, встречался с блаженной Матроной Московской и т.д. Такие свидетели в один голос утверждают, что Сталин был верующим человеком и лишь идеологические обстоятельства мешали ему открыто объявить об этом.

Покровительство церкви.

По мнению некоторых историков, послание местоблюстителя патриаршего престола, митрополита Сергия (Страгородского) к верующим с призывом: «дать отпор немецко-фашистским захватчикам» — было издано с прямого одобрения Сталина. Это воззвание стало распространяться с 10 часов утра 22 июня 1941 года, то есть на два часа раньше, чем с речью о начале войны выступил по радио В.М. Молотов и на одиннадцать дней раньше выступления самого Сталина. В этом они видят признак того, что Сталин уже тогда решил возложить на церковь миссию духовной мобилизации народа на Отечественную войну.

Встречаются также утверждения, что в декабре 1941 года, когда немцы стояли на пороге Москвы, Сталин пригласил в Кремль духовенство и попросил его совершить молебен о даровании победы. Тогда же, по его указанию, был совершён облёт вокруг Москвы на самолёте с Тихвинской иконой Богоматери из церкви близ ВСХВ (ВДНХ). Осенью 1942 года аналогичное действие было проведено в Сталинграде с Казанской иконой Богородицы. Рассказывают и о крестных ходах в Ленинграде, и других подобных акциях, которые совершались по указанию или с санкции Сталина в самые тяжёлые периоды войны.

Восстановление патриаршества.

Резкий поворот в политике Сталина по отношению к церкви связывают обычно с упомянутой встречей 4 сентября 1943 года. Сторонники версии о внутренних личных мотивах, побудивших Сталина пойти на восстановление патриаршества и других церковных институтов, отмечают то, что данный шаг был предпринят Сталиным не в 1941-1942 гг., а когда в войне наступил перелом. Следовательно, считают они, Сталин уже не нуждался в церкви как в инструменте мобилизации народа. Отсюда они делают вывод, что Сталин решил повернуться лицом к церкви только под воздействием собственной веры.

«Безбожная пятилетка».

Свидетельства из разных источников о том, что Сосо Джугашвили поступил в семинарию по настояниям матери, подтверждают, скорее, что он лично не испытывал сильного желания стать священником, но лишь исполнял свой сыновний долг. Учёбой в семинарии, как известно, Сосо тяготился, постоянно конфликтовал с наставниками, подвергался дисциплинарным взысканиям, именно тогда увлёкся запрещённой литературой и в конце концов был отчислен за неявку на экзамен.

Впрочем, весьма возможно, что Сталин, как и многие мятежные натуры во все времена, делал различие между верой в Бога и почитанием духовенства. Но даже это уже не согласуется с тем его портретом «покровителя церкви», который рисуют некоторые его нынешние апологеты.

В 1928 году в одном из интервью центральной партийной прессе Сталин заявил: «Надо пожалеть, что духовенство не было с корнем ликвидировано». В 1932 году была объявлена «безбожная пятилетка». К 1 мая 1937 года официально намечалось закрыть все храмы в СССР и ликвидировать духовенство как класс.

Церковь как инструмент.

Утверждения писателей недавнего времени о молебнах и облётах с иконами в 1941-1942 гг., равно как и о встречах Сталина с православными прорицателями, не подтверждаются надёжными источниками.

Действительно, в 1941-1942 гг. Сталин не занимался восстановлением и укреплением церковных структур. Он в них не нуждался именно в тяжёлый период войны. Церковь была настолько обескровлена сталинскими репрессиями (за один 1937 год было уничтожено 35 архиереев), что не играла заметной роли в духовной жизни СССР накануне и в первые два года Великой Отечественной войны.

Поворот в религиозной политике Сталина стал необходим как раз с началом освобождения западных территорий СССР. За время немецкой оккупации церковь пережила период возрождения. Немцы в практических целях поощряли открытие храмов, закрытых большевиками. Более того, германская армия брала на себя ответственность за возвращение церкви имущества, отобранного советской властью. Перед войной на Украине оставалось всего два действующих православных храма и ни одного монастыря. В конце 1942 года там насчитывалось уже 318 действующих храмов и 8 монастырей, в которых служили 434 священника, 21 диакон, 387 монахов и монахинь. Быстрыми темпами шло возрождение церкви также в оккупированных Белоруссии и Псковщине.

Сталин хорошо понимал, что священники и паства возрождённой в оккупации церкви это антисоветская сила. Ей было необходимо противопоставить свою «ручную» церковь, так как сам факт воскрешения церкви на оккупированной территории показывал, что довоенная атеистическая политика потерпела полный крах. Кроме того, Сталин имел широкие геополитические планы по расширению сферы советского влияния в мире после войны. Здесь церковь (не только РПЦ, но также Армяно-григорианская) могла сослужить хорошую службу. Был Сталин заинтересован пока и в хороших отношениях с западными союзниками, которые наращивали поставки материалов и вооружений, способствовавших скорейшей победе СССР.

Либерализация церковной политики благоприятно вписывалась в контекст нового имиджа СССР с его отказом от «мировой революции» и гимна «Интернационал», роспуском Коминтерна, возвращением многих дореволюционных названий городов и улиц и т.д. О том же, чтобы сделать церковь независимым институтом, как то следовало бы из советской конституции, и речи не шло. РПЦ стала одним из послушных орудий государственной политики в реализации политических планов Сталина.

Андрей Еременко
кандидат культурологии, доцент,
заведующий отделом истории, этнографии и природы КГИАМЗ

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *