Японская православная церковь

Японская православная церковь

Японская православная церковь

яп. 日本ハリストス正教会


Кафедральный собор Воскресения Христова в Токио

Общие сведения

Основатели

Николай Японский

Основание

2 (14) июля 1861
(прибытие Святителя Николая в Японию)

Церковь-мать

Московский патриархат

Автономия

Руководство

Предстоятель

митрополит Даниил (Нусиро)

Центр

Суругадай, Тиёда, Токио

Кафедральный собор

Воскресенский собор

Резиденция предстоятеля

Никольский монастырь, Суругадай, Тиёда, Токио

Территории

Юрисдикция (территория)

Япония

Богослужение

Обряд

византийский

Богослужебный язык

японский (церковный бунго)

Календарь

юлианский

Статистика

Епископов

Епархий

Учебных заведений

1 (Токийская духовная семинария)

Монастырей

1 (Токийский Никольский монастырь)

Приходов

около 150

Верующих

30 000

Сайт

Медиафайлы на Викискладе

Япо́нская правосла́вная це́рковь (яп. 日本ハリストス正教会 Нихон Харисутосу Сэйкё:кай, Японская православная церковь Христова) — автономная православная церковь Японии, входящая в состав Московского патриархата. Насчитывает около 30 тысяч человек (0,024 % от общего населения). Каноническая территория — Япония.

История

Собор японского духовенства 1882 год

Период Мэйдзи (1870—1912)

См. также: Мэйдзи

В 1870 году русский архимандрит (затем архиепископ) Николай (Касаткин) (1836—1912), который прибыл в Хакодате в 1861 году для служения в русском посольском храме, возглавил тогда же учреждённую по его инициативе Русскую духовную миссию в Японии. Николай (Касаткин) перевёл на японский язык Священное Писание, богослужебные книги, построил в Токио Воскресенский собор (1891). К 1874 году уже насчитывалось православных: в Хакодате до 300, в Токио — 85 человек; в других местах было обращено и подготовлено к крещению несколько сот японцев.

В 1879 году в Токио в помещениях, примыкающих к кафедральному собору, была открыта Токийская православная духовная семинария, которая действует до сего дня.

Церковный собор в июле 1879 года, состоявший из 112 делегатов-японцев, постановил ходатайствовать перед Святейшим синодом о рукоположении начальника миссии архимандрита Николая (Касаткина) в сан епископа. 30 марта 1880 года в Троицком соборе Александро-Невской лавры в Петербурге состоялась его хиротония во епископа Ревельского, викария Рижской епархии (28 марта 1906 года указом Святейшего синода епископ Николай был возведён в сан архиепископа с титулом «Японский»).

8 марта 1891 года был освящён кафедральный Воскресенский собор в Токио, называемый японцами Никорай-до (ニコライ堂).

В 1906 году было основано Киотоское викариатство Токийской епархии (Японской миссии), во главе которого был поставлен епископ Андроник (Никольский), а в марте 1908 года — Сергий (Тихомиров). Последний возглавил миссию по смерти Николая (Касаткина) в феврале 1912 года (с 19 мая 1912 года епископ Токийский и Японский).

В 1880 года Японская православная церковь насчитывала 5377 членов, шестерых японских священников, 78 японцев-катехизаторов. Для подготовки преподавателей и священнослужителей была учреждена духовная семинария в Токио и шесть духовных училищ. Имелись две школы для обучения девочек. В начале 1903 года в Японии было уже 28 230 православных.

В 1912 году (последний год служения архиепископа Николая) в Японии насчитывалось уже 33 тысячи православных христиан и 266 приходов. Было открыто и построено 175 временных церквей и восемь церквей стационарных, в клире состояли 40 священнослужителей-японцев.

Период Тайсё и довоенный период Сёва (1912—1945)

См. также: Тайсё и Сёва

После революции 1917 года Православная церковь в Японии стала фактически самоуправляемой. Японские приходы, лишённые финансовой поддержки из России, перешли на самофинансирование, что заставило значительно урезать миссионерскую и просветительскую работу.

Великое землетрясение Канто 1923 года разрушило многие здания, библиотеки и сильно повредило Токийский Воскресенский собор. Повторное освящение собора состоялось 15 декабря 1929 года.

В 1939 году в Японии был издан закон, согласно которому лишь урождённые японцы могли возглавлять религиозные общины. Митрополит Сергий 4 сентября 1940 года был вынужден уйти на покой, передав временное управление делами церкви мирянину Арсению Ивасава, пользовавшемуся доверием военных кругов Японии.

Вопрос об избрании нового предстоятеля разделил японскую паству, но более влиятельная группа выдвинула кандидатуру старейшего японского протоиерея, Иоанна Оно. В марте 1941 года отец Иоанн принял постриг в Харбине, а 6 апреля состоялась хиротония архимандрита Николая (Оно) во епископа Токийского и Японского архиереями Русской зарубежной церкви. Многие японские верующие оказали сопротивление новому епископу, но на внеочередном Церковном соборе 18 июня 1941 года, проходившем под наблюдением японских властей, епископ Николай был признан японским предстоятелем.

Официально ушедший на покой митрополит Сергий (Тихомиров) продолжал оказывать помощь епископу Николаю в управлении миссией. В апреле 1945 года митрополит Сергий был арестован по подозрению в шпионаже, был подвергнут пыткам и после сорокадневного заключения отпущен. Его здоровье было подорвано. Через три месяца, 10 августа 1945 года он скончался в маленькой квартире на окраине Токио.

Послевоенный период Сёва (1945—1989)

5—6 апреля 1946 года состоялся первый послевоенный Церковный собор, вынесший решение об удалении епископа Николая от управления. Хотя решение воссоединиться с Московской патриархией было уже сделано Японской консисторией в конце марта 1946 года и японская паства во главе с епископом Николаем была принята Московским патриархом Алексием I, под влиянием оккупационных властей Собор принял постановление, в котором среди прочего говорилось: «Японская Православная Церковь для восстановления церковной деятельности, возобновления проповеди, образования священнослужителей полагается на руководство и помощь Американской Православной Церкви при посредничестве главного штаба Союзных держав». В декабре 1946 года Американские оккупационные власти не дозволили въезд в страну епископов Бориса (Вика) и Сергия (Ларина), посланных Московской патриархией. В свою очередь, из США в январе 1947 года в Токио прибыл епископ Вениамин (Басалыга), иерарх Американской митрополии, тогда де-факто независимой (в схизме с Московским патриархатом). Согласно некоторым источникам, ключевую роль в противодействии восстановлению контроля Московского патриархата над Японской церковью сыграл полковник Армии США Борис Паш, сын главы Американской митрополии митрополита Феофила (Пашковского), бывший в то время начальником отдела по связям с иностранцами в штабе главнокомандующего союзными оккупационными войсками в Японии генерала Дугласа Макартура.

При поддержке оккупационных властей епископ Вениамин (Басалыга) стал во главе большинства японских православных, а также Корейской миссии, которая в 1955 году перешла в юрисдикцию Константинопольского патриархата. Меньшая часть японской паствы во главе с Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай отказалось войти в Американскую юрисдикцию и продолжала своё существование как Японское благочиние Московского патриархата, используя для богослужений помещение близ собора Николай-до в Пушкинской школе, где учились дети русских эмигрантов. 10 декабря 1967 года иеромонах Николай (Саяма) был рукоположён во епископа Токийского и всея Японии в Ленинграде и объявлен главой Русской миссии.

В 1949 году церковная жизнь в Николай-до оживилась, что среди прочего было связано с прибытием из Китая значительного количества русских беженцев от коммунистического режима в Китае. В декабре 1950 года по благословению епископа Вениамина был создан Тройственный комитет, в который вошли японцы, русские и греки; целью комитета был сбор средств на ремонт собора, на приобретение церковной утвари. Кроме того, в Америке был образован комитет помощи Японской церкви.

В 1969 году, по итогам длительных переговоров между Американской митрополией и Московской патриархией, было достигнуто полное примирение между ними, и в марте следующего года заключено соглашение, предусматривавшее учреждении автономной Японской церкви в юрисдикции Московской патриархии.

Автономная церковь (после 1970 года)

В 1970 году последний глава Японской епархии Американской митрополии Владимир (Нагосский) возглавил японскую делегацию к Русской церкви, и 10 апреля состоялось подписание Томоса об автономии Японской церкви, возведение владыки Владимира в сан «Архиепископа Токийского, Митрополита всея Японии» и канонизация Николая Японского в лике святых равноапостольных. Большинство поместных церквей во главе с Константинопольским патриархатом не признали новой автономии.

В марте 1972 года митрополит Владимир отбыл в США, и 19 марта 1972 года новым предстоятелем был избран Феодосий (Нагасима). Митрополит Феодосий немедленно занялся обновлением церковной жизни, дав новый импульс семинарскому образованию и способствуя укреплению связей между приходами. Первые десять лет его пастырских трудов были посвящены переустройству церковной структуры и активизации церковной жизни. Когда Японская церковь обрела новый уклад, началась реставрация Токийского кафедрального собора. В связи с его столетием Японская церковь и правительство решили обновить его полностью; реставрация завершилась в 1998 году.

Период Хэйсэй (после 1989 года)

См. также: Хэйсэй

В 2005 году в Токио, рядом с кафедральным собором Воскресения Христова (Никорай-до) по благословению митрополита Токийского и всей Японии Даниила был образован первый мужской монастырь. Настоятелем монастыря, освященного в 2006 году в честь равноапостольного Николая Японского, стал иеромонах Троице-Сергиевой лавры Герасим (Шевцов).

В результате землетрясения силой 9 баллов, произошедшего 11 марта 2011 года в Тихом океане у северо-восточного побережья острова Хонсю, пострадали некоторые храмы.

В ночь с 23 на 24 ноября 2018 года, в день памяти преподобного Феодора Студита, в православном мужском монастыре в честь святого равноапостольного Николая Японского, расположенном в японском городе Адзиро, состоялась первая литургия.

Предстоятели

  • 1880—1912 — Николай (Касаткин) (В 1870-1880 — архимандрит, начальник Миссии)
  • 1912—1940 — Сергий (Тихомиров)
  • 1940—1941 — Арсений Ивасава в/у, мирянин
  • 1941—1946 — Николай (Оно)
  • 1946—1947 — Самуил Удзава в/у, протоиерей
В юрисдикции Московской Патриархии

  • 1947—1954 — Николай (Оно)
  • 1954—1966 — Антоний Такай, протопресвитер
  • 1966—1967 — Николай (Саяма), архимандрит
  • 1967 — Ювеналий (Поярков), епископ Зарайский
  • 1967—1970 — Николай (Саяма)
В юрисдикции «Американской митрополии» (Токийская епархия)

  • 1947—1952 — Вениамин (Басалыга)
  • 1952—1962 — Ириней (Бекиш)
  • 1962—1964 — Никон (де Греве)
  • 1962 — Амвросий (Мережко) в/у
  • 1964—1970 — Владимир (Нагосский)
  • 1970—1972 — Владимир (Нагосский)
  • 1972—1999 — Феодосий (Нагасима)
  • 2000 — Петр (Арихара) (избранный, отказался по болезни)
  • с 2000 — Даниил (Нусиро)

Современное состояние

Покровская церковь в Сидзуоке

В Японской православной церкви действуют три епархии:

  • Сендайская и Восточно-Японская епархия (кафедра в Сэндай);
  • Киотоская и Западно-Японская епархия (кафедра в Киото);
  • Токийская епархия (кафедра в Токио).

С 2000 года предстоятель церкви — митрополит Даниил (Нусиро), митрополит Токийский и всей Японии.

Резиденция и кафедральный храм — собор Воскресения Христова в Токио (при котором действует единственная в стране Токийская духовная семинария). Собор широко известен как Николай-до (в честь основателя ЯПЦ архиепископа Николая (Касаткина)).

На конец 2014 года, согласно сведениям, представленным в Министерство культуры Японии, Японская церковь имела 67 прихода (общины), 37 священнослужителей, 9619 последователей (зарегистрированных членов)

Регулярно издаётся журнал «Сэйкё Дзихо» (正教時報 «Православный вестник») на японском языке. Действует православное сестричество и общество православной молодёжи. В 2018 году в местечке Адзиро было начато строительство первого мужского монастыря в честь святого Николая Японского.

Представительство Московского патриархата

С 1970 года в Токио действует представительство Московского патриархата с храмом в честь святого благоверного князя Александра Невского, домовой церковью при резиденции представителя и женским монастырём Святой Софии в префектуре Тиба, в котором проживают две монахини из Владивостока.

> См. также

  • Список русских православных храмов в Японии
  • Христианство в Японии
  • Протестантизм в Японии

Примечания

  1. Бесстремянная Г. Е. Православный перевод священного писания на японский язык. Православие.ru (12 апреля 2006). Дата обращения 8 апреля 2014.
  2. Несмотря на то, что церковь придерживаются юлианского календаря, по которому Рождество выпадает на 7 января, по благословению руководства ЯПЦ, Рождество в Японии отмечается вместе со всей остальной страной — 25 декабря.
  3. Япония. «Первая реакция — это желание помолиться…» / В мире / ЖМПиЦВ
  4. World Council of Churches // Orthodox Church in Japan
  5. Японская миссия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  6. Церковный вестник. — 1882. — № 24.
  7. Курбатов О. А. Основание русской православной духовной миссии в Японии // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. — 2015. — № 6-2 (56). — С. 105
  8. Иерархия церквей | Японская православная церковь
  9. Проповедь христианства в Японии (недоступная ссылка). Дата обращения 29 ноября 2010. Архивировано 30 января 2010 года.
  10. 1 2 3 4 Токийский кафедральный Воскресенский собор в истории Японской Православной Церкви. // Журнал Московской Патриархии. — 2000. — № 6.
  11. «За веру и бомбу»: удивительная жизнь полковника Бориса Пашковского-Пэша. Новое литературное обозрение. Дата обращения 6 июля 2019.
  12. Суханова Н. А. История Японской православной церкви в XX веке: путь к автономии. — СПб.: Алетейя, 2013. — С. 149—157.
  13. Pash B. T. Checkmate! How the Soviets Tried to Take Over the Japanese Orthodox Church, Using «Diplomatic Channels» // The American Legion Magazine. — 1958. — Vol. 64. — № 4. — P. 14.
  14. Agreement on the Autocephaly for the Orthodox Church in America. Официальный сайт ПЦА.
  15. Японская Автономная Православная Церковь
  16. Японская православная церковь. Древо.
  17. О православном монашестве в Японии (недоступная ссылка). Дата обращения 19 марта 2008. Архивировано 27 сентября 2006 года.
  18. Сообщение о положении в Восточно-японской епархии
  19. Разрушен православный храм в Ямада-Хо (Япония)
  20. Первая Литургия совершена в Никольском монастыре в Японии. 26 ноября 2018.
  21. 宗教統計調査結果 ― 平成 26 年 12 月 31 日現在 ― / 文化庁 文化部 宗務課: See pp. 80 and 81.

Литература

Анатолий (Тихай), иеромонах. Церковь Воскресения Христова при русском консульстве в Хакодате (в Японии) // Миссионер. – Москва. – 1874. – № 31

Андроник (Никольский), архимандрит. Миссионерский год в Японии. – Уфа, 1904.

Андроник (Никольский), архимандрит. Миссионерский путь в Японию / архимандрит Андроник (Никольский). – Казань: Изд. ред. журн. «Православный собеседник», 1899. – 132 с.

Баяндин В.И. Русская духовная миссия в Японии в годы Русско-японской войны // Православие и Россия: Прошлое, настоящее и будущее. – Томск, 1998. – С. 114-116

Бесстремянная Г.Е. Православное слово в Японии: Сице убо молитеся вы // Церковь и время. Научно-богословский и церковно-общественный журнал. – 2006. – № 1. – С. 152-237

Бесстремянная Г.Е. Православный перевод Священного Писания на японский язык // Церковь и время. Научно-богословский и церковно-общественный журнал. – 2005. – № 2 (31). – С. 121-142

Бесстремянная Г.Е. Современная жизнь Японской Православной Церкви // XV ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университете: Материалы. Т.2. – М.: Издательство ПСТГУ, 2005. – С. 47-54

Бесстремянная Г.Е. Христианство и Библия в Японии. – Ч. 1. Исторический очерк и лингвистический анализ. – М.: ОВЦС Московского Патриархата, 2006. – 320 с.

Бесстремянная Г.Е. Христианство и переводы Библии в Японии // Альфа и Омега. – 2006. – № 2.

Бесстремянная Г.Е. Христианство и христианские переводы в Японии // XVI Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета: Материалы . Т. 2. – М.: ПСТГУ, 2006. – С. 29-32

Бесстремянная Г.Е. Японская Православная Церковь. История и современность. – Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2006. – 318 с.

Боголюбов А.М. Культура Японии периода Мэйдзи и деятельность Русской Православной Миссии // Тезисы докладов научной конференции: Новые атрибуции, открытия, находки. – СПб, 1994. – С.

Боголюбов А.М. Православная церковь в послевоенной Японии // Православие на Дальнем Востоке. – СПб., 2001. – Вып. 3. – С. 211-214

Боголюбов А.М. Пресса России о Русской духовной Миссии в Японии (период Мэйдзи, 1867-1912 гг.) // Из истории религиозных, культурных и политических взаимоотношений России и Японии в XIX-XX веках. Сборник научных статей. – СПб.: Фонд по изучению истории Православной Церкви, 1998. – С. 69-82

Булгаков П., протоиерей. Христианство и Япония. Письма из Японии (1914-1917). – Беркли, 1929. – 348 с.

В гостях в Автономной Православной Церкви в Японии // Журнал Московской Патриархии. – 1970. – № 2. – С. 11

Гавриков А.А. Отражение деятельности Русской духовной миссии Японии на страницах отечественной прессы второй половины XIX – начала XX вв.: по материалам современных научных исследований // Пятые востоковедные чтения: сб. науч. тр. / под ред. Ю.В. Кузьмина, И.Е. Козырской. – Иркутск, 2010. – С. 28-32

Гавриков А.А. Русско-японская война 1904-1905 гг. и православная церковь // Четвертые востоковедные чтения Байкальского государственного университета экономики и права: Материалы международной научной конференции, г. Иркутск, март 2005 г. – Иркутск, 2005. – С. 23-27

Гавриков А.А. Хакодатэ – колыбель православия в Японии // Макарьевские чтения: материалы международной научно-практической конференции (17-19 сентября 2018 года) / Отв. ред. Ф.И. Куликов. – Горно-Алтайск: БИЦ ГАГУ, 2018. – С. 55-61

Гонения на христиан в Японии // Всемирная иллюстрация. – СПб. – 1872. – № 166. – С. 155

Недачин С. В. Православная церковь в Японии (Отдельные оттиски из журнала «Миссионерское обозрение» №№ 7-12 за 1910 г.) – СПб.: «Колокол», 1911. – 59 с.

Нестор (Анисимов), митрополит. Христианство в Японии // Нестор (Анисимов), митрополит. Очерки Дальнего Востока. – М.: Изд-во Крутицкого подворья; Дальневосточный центр Московской Духовной академии, 2006. – С. 40-63

Нестор (Анисимов), митрополит. Япония // Нестор (Анисимов), митрополит. Очерки Дальнего Востока. – М.: Изд-во Крутицкого подворья; Дальневосточный центр Московской Духовной академии, 2006. – С. 9-39

Николай (Касаткин), епископ. Освящение храма в Киото в Японии // Прибавление к Церковным Ведомостям. – 1903. – № 29. – С. 1105-1111

Николай (Касаткин), иеромонах. Япония с точки зрения христианской миссии // Русский вестник. – 1869. – № 9. – С. 219-264

Саблина Э.Б. 150 лет православия в Японии: История Японской Православной Церкви и её основатель Святитель Николай. – М.; СПб.: АИРО XXI; Дмитрий Буланин, 2006. – 528 с.

Саблина Э.Б. Пути-дороги паломницы из России // Знакомьтесь – Япония. – 1999. – № 26. – С. 78-89

Сеодзи С. О православной Миссии и Церкви Японии // Прибавление к церковным ведомостям. – 1891. – № 13. – С. 403-410

Сергий (Страгородский), архиепископ. Христианская проповедь в Китае и Японии // Русский вестник. – 1892. – декабрь. С. 7-31; 1893. – февраль. – С. 11-32

Суханова Н. Японская Православная Церковь в 1917—1948 гг.: от Московской Патриархии к Американской митрополии // Япония : ежегодник. — № 35. — 2006.

Фролов Л.Г. Православная Церковь Японии после 1917 года // Макарьевские чтения: материалы восьмой международной конференции (21 – 23 ноября 2009 года) / Отв. ред. В.Г. Бабин. – Горно-Алтайск: РИО ГАГУ, 2009. – С. 333-335

Японская миссия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Ссылки

  • Сайт Японской православной церкви (яп.)
  • Подбор статей о православии в Японии на сайте «Мир православия»
  • «Ложечка соли»: Японская Православная Церковь в 1912—1945 годах (недоступная ссылка)
  • Необыкновенное путешествие: Православная Япония
  • Литургия в стране восходящего солнца
  • В Японии отмечается 150-летие со дня прибытия в страну равноапостольного Николая Японского
  • Церковь начинает сбор средств на помощь пострадавшим от стихийных бедствий в Японии
  • Православие в Японии. Сто лет спустя

Страны Азии: Православие

Независимые государства

Зависимые территории

Непризнанные и частично
признанные государства

  • ¹ Частично в Европе или полностью в Азии, в зависимости от проведённой границы
  • ² Также в Африке
  • ³ Также в Океании
  • ⁴ Также в Европе

  • Латвийская
  • Молдовы3
  • РПЦЗ
  • Украинская (МП)3
  • Эстонская (МП)

  • Северной Америки (Антиохийская)
  • Западной и Южной Европы (Румынская)

Автокефальные
Исторические
автокефальные
  • Картлийская (V—1811)
  • Охридская (1019—1767)
  • Печская (1219—1463; 1557—1766)
  • Тырновская (1235—1393)
  • Абхазская (XV—1814)
  • Карловацкая (1766—1920)
  • Черногорская (1766—1920)
  • Германштадтская (1864—1919)
  • Белградская (1879—1920)
  • Буковинская (1874—1919)
Автономные
  • Китайская3 (Русская)
  • Критская (Константинопольская)
  • Охридская (Сербская)
  • Синайская (Иерусалимская)
  • Финляндская (Константинопольская)
  • Эстонская апостольская (Константинопольская)
  • Японская3 (Русская)
Само-
управляемые
в составе РПЦ в составе КПЦ другие
Примечания: 1) Автокефалия ПЦА признана 5 из 14 общепризнанных автокефальных церквей, остальные считают её частью РПЦ. 2) Автокефалия ПЦУ и рукоположения епископов УАПЦ и УПЦ КП, вошедших в неё, признаны 3 из 14 общепризнанных автокефальных церквей. 3) Существование структуры на заявленной территории признано не всеми поместными церквами.

Японские власти официально сняли запрет на отправление христианских культов только после Второй мировой войны (статья 20 Конституции Японии 1947 года) – до этого оно находилось под полузапретом. В отличие от соседних Кореи (где христиан уже более 50% населения) и Китая (около 10-15% христиан – с тенденцией к резкому росту их числа) число христиан в Японии лишь немногим превышает 1% от общей численности населения (до 1,5 млн. человек). Из них на долю православных верующих приходится малая величина — 0,03% общей численности японских граждан (36 тысяч человек; в настоящее время в Японии функционирует 3 епархии и 150 православных приходов). Всё православное духовенство — это священники японского происхождения, которые получили своё образование в православной духовной семинарии в Токио. Тем не менее, японцам удалось создать весьма самобытную ветвь православия.

С 1945-го по 1970 год японская православная церковь находилась под юрисдикцией Американской митрополии. Только в 1971-м Московский патриархат предоставил Православной церкви в Америке автокефалию. Последняя возвратила Японскую Православную церковь под юрисдикцию Москвы, а Москва, в свою очередь, объявила Японскую церковь – автономной.

36 тысяч православных японцев сегодня – это примерно столько же, сколько было и во времена святителя Николая Касаткина в конце ХIХ века. Почему их численность не возросла, тогда как у католиков и протестантов за это время рост прихожан – в 3-4 раза?


Святитель Николай (в центре) со своими прихожанами

Николай Касаткин (будущий святитель Николай, канонизированный в 1971 году), прибывший в Японию в 1861 году, активно вёл свою пасторскую деятельность почти исключительно среди японского самурайства.

Первые проповедники христианства появились в Японии ещё в XVI веке, и это были португальские католики. Поначалу они добились больших успехов в распространении христианских ценностей среди японцев, однако они активно втянулись во внутреннюю политику сегуната. В результате власти были просто вынуждены насильственно изгнать их из страны, и Япония закрылась от внешнего мира на два с лишним столетия, а слово «христианин» в японском языке надолго стало синонимом таких понятий, как «злодей», «грабитель», «колдун».

После открытия Японии внешнему миру решиться перейти в христианство могла только верхушка японского общества, которые были в силах пренебречь мнением подавляющего большинства. Первым японцем, обращенным отцом Николаем в православную веру, был именно представитель японского самурайства Такума Савабэ. Он пришел в дом к отцу Николаю с тем, чтобы убить его, однако общение со священником кардинально изменило его планы. Выходец из южного клана Тоса, впоследствии священник синтоистского храма в Хакодате, Такума Савабэ был членом тайного общества, ставившего своей задачей изгнать из Японии всех иностранных христиан.

Несколько диспутов с Касаткиным убедили Савабэ перейти в православие. После этого жена Такумы сошла с ума и в припадке безумия сожгла собственный дом. Самого Такуму заключили в тюрьму и приговорили к казни, но реформы Мэйдзи смягчили антихристианское законодательство. Он был освобождён из заключения, и вскоре стал православным священником.

К тому времени счёт православным японцам шёл уже на сотни. И подавляющее большинство из них принадлежали именно к военному самурайскому сословию (многих в том числе вдохновил и пример Савабэ). С наступлением эпохи Мэйдзи после 1868 года они оказались выброшенными на обочину жизни и разбегались по стране, распространяя и новую православную веру.

Современные православные японцы, которые представляют собой уже пятое или шестое поколение тех самураев, которых святитель Николай обратил в православную веру, являются православными «по наследству». Они сегодня составляют большинство прихожан православных храмов. Японцы вообще верны традициям рода. Если прадед всем сердцем принял какую-то веру, вероятность того, что его потомки отрекутся от его веры, близка к нулю. Эти люди не всегда могут объяснить суть догматов православия, но они всегда будут усердными верующими, соблюдать все традиции и сохранять веру без всяких сомнений.

А вот среди простых японцев православие, что называется, «не пошло», и именно с этими низшими сословиями и стали работать католические и протестантские миссионеры. Отсюда – и такое небольшое число православных в Японии, и отсутствие роста их численности.

В православных приходах в Японии поддерживается необычная, на взгляд русского православного, церковная жизнь. Церкви в Японии созданы с учётом японских традиций, как и самый первый православный храм в Хакодате. На полу постелены циновки, все верующие, входя в церковь, снимают обувь. Для пожилых и больных прихожан в храме предусмотрены стулья.

В японских православных храмах прихожан обслуживают свои «церковные бабушки». Они выполняют роль распорядителей внутреннего порядка. Однако они не занимаются продажей свечей, как в православных храмах в России. Православные японцы просто равнодушны к свечам и запискам. Свечи в японских православных храмах продаются, но особой популярностью у верующих японцев они не пользуются, записки и вовсе никто не пишет. Такое поведение японских православных верующих объясняется рядом причин. В российских храмах свеча – это не только ритуал, но и пожертвование. Японские верующие поступают иначе – ежемесячно из своей зарплаты они выделяют определённую сумму на содержание прихода (до 3-5% своего дохода, фактически, добровольный церковный налог), и поэтому не видят никакой надобности, продавая свечи, создавать в храме пожароопасную обстановку.

Также японцы не понимают, зачем писать записки и просить кого-то помолиться вместо себя. Они считают, что каждый должен молиться сам.

Однако главное отличие православного храма в России и в Японии заключается в том, что в японских церквях все без исключения прихожане поют. У каждого прихожанина в руках листок с нотами и текстом, и даже если у них совсем нет слуха, они просто напевают слова молитвы полушёпотом себе под нос. Литургия в японском храме больше похожа на репетицию хора. Японцы не понимают, как можно молиться тихо, едва произнося слова. Их коллективный разум это возмущает. Они не принимают совместную молитву, если все молчат.

Вместе с тем, исповедуются японские православные молча. На исповеди выстраивается длинная очередь, которая быстро рассеивается. Каждый японец падает на колени, подставляет голову под епитрахиль (принадлежность богослужебного облачения православного священника, представляющая собой длинную ленту, огибающую шею и обоими концами спускающуюся на грудь), выслушивает разрешительную молитву, и он готов к причастию.

Ещё святитель Николай, характеризуя национальные особенности православных японцев в сравнении с православными русскими, отмечал, что японцы – люди весьма конкретные, они не могут, как русские, всю жизнь мучиться от своих проблем, метаться из стороны в сторону, долго размышлять о превратностях судьбы по модели – кто виноват и что делать. Они не могут долго искать, что есть истина, так и не найдя в итоге ответа на этот вопрос, потому что и не хотят его находить. Для японцев истина – это не абстрактное понятие, а элемент их собственного жизненного опыта.

Японцы подходят и спрашивают у православного священника, «что они должны делать». В ответ японский православный батюшка им отвечает: «Верить, молиться, творить добрые дела». Японец тут же идёт и исполняет всё то, что он услышал от батюшки, он стремится показать конкретный результат своей жизни как результат своей духовной жизни. Это – очень по-японски.

Японская православная церковь имеет интересное внутреннее убранство. Во времена святителя Николая Японского обращение в христианскую веру каралось суровым наказанием. Поэтому нет ничего удивительного в том, что такой страх глубоко укоренился в сознании верующих христиан в Японии. Иногда в японской иконописи можно встретить непривычные образы – некоторые иконы и скульптуры замаскированы под языческих идолов, тогда как на самом деле – они изображают Богородицу или Христа. И конечно, иконописные лики святых японские мастера традиционно наделяли привычными для глаза японцев чертами, чтобы создать у прихожан впечатление, например, о том, что Христос родился именно в Японии, а все действующие лица Библии были азиатами.

Ниже – как выглядят японские христианские иконы и зарисовки библейских событий:

В японском городке Шинго существует могила Иисуса Христа. Японские христиане верят, что Христос не был распят на кресте в Иерусалиме, а перебрался я Японию, где женился и благополучно дожил до 106 лет. Ежегодно на Рождество к могиле стекается до 10 тысяч японских христиан.

Хранителями могилы Иисуса являются древние кланы Такенучи и Савагучи. У них существует семейная летопись возрастом 1,5 тысячи лет, где в одной из записей и говорится, что эти кланы являются потомками Иисуса Христа. Правда, летопись множество раз переписывалась, и последнему её экземпляру «всего» около 200 лет.

В этой реликвии пишется, что первый раз в Японии Христос побывал в возрасте 30 лет. Но в 33 года он вернулся на родину в Иерусалим, чтобы проповедовать своё Слово. Он не был принят местным населением, а римский чиновник даже приговорил его к смертной казни. Но, согласно японской летописи, на кресте был распят не сам Христос, а его брат по имени Исукири. Сам же Иисус бежал на восток. Сначала он скитался по Сибири, потом перебрался на Аляску, а уже оттуда – в деревню Шинго, где и жил ранее.

В Шинго он женился, у него родилось трое детей (которые и стали основателями кланов Такенучи и Савагучи), а умер Христос в 106 лет. Похоронен он был там же, в Шинго.

В летописи также рассказывается о сотворении Земли. Якобы она была заселена выходцами с далёкой планеты, и их потомки проживали в Атлантиде. Иисус Христос тоже был атлантом, т.е. потомком инопланетян.

Но почти 2000 лет его могила почти никак не выделялась на местном кладбище. Её выдавала лишь надпись на могильном камне «Иисус Христос, основатель рода Такенучи». Лишь в 1935 году могиле был придан должный вид: Киомаро Такенучи поставил на ней большой крест, а также сделал вокруг неё изгородь. Также рядом с могилой есть небольшой музей, в котором хранится ухо распятого на кресте брата Иисуса – Исукури, а также прядь волос Девы Марии.

Кланы Такенучи и Савагучи сложно заподозрить в рекламном трюке. Сами они не христиане, а синтоисты. А Христа просто чтят как основателя своего рода. В самом Шинго (его население 2,8 тыс. человек) есть всего лишь две семьи христиан. На месте продаётся не так много сувениров (да и то – только последние 10-15 лет), за доступ к могиле плата не берётся. Правда, в городке как минимум 200 лет существует традиция всем младенцам, когда их первый раз выносят на улицу, чертить растительным маслом крест на лбу. Кроме того, на детских люльках тоже рисовался крест.

Ежегодно на Рождество к могиле приезжает до 10 тысяч японских христиан (всего христиан в Японии около 1,5 млн. человек), а всего в течение года на ней бывает до 40 тысяч человек. Они оставляют в Шинго до 2 млн. долларов.

Один из потомков Христа – мистер Савагучи

«У МЕНЯ ЗАХВАТЫВАЛО ДУХ ОТ ОЩУЩЕНИЯ БЛАГОДАТИ» ЯПОНСКИЕ ВЕРУЮЩИЕ В ТРОИЦЕ-СЕРГИЕВОЙ ЛАВРЕ

Паломники в Троице-Сергиевой лавре. Автор статьи Мария Мацусима (задний ряд, вторая справа) стоит по левую руку от инока Сергия

В каждом из приходов трех епархий Японской Православной Церкви – и в крупных городах, и в сельской глубинке – можно встретить людей, побывавших в России. Чаще всего это самостоятельные поездки в сопровождении неправославных русских гидов, и потому даже при посещении монастырей верующим из Японии не удается близко познакомиться с подлинными образцами христианской святости. А ощущающие себя на родине в меньшинстве среди буддийской культуры и синтоистских традиций прихожане Японской Православной Церкви так стремятся на собственном опыте познать православные традиции!
Лишь совсем недавно большому количеству паломников удалось остановиться в русском монастыре, участвовать в ежедневных утренних и вечерних богослужениях и прикоснуться к монастырской жизни, далекой от мирской суеты. Тогда, в первые дни снежного и холодного ноября 2006 года, 13 паломников из разных уголков Японии в течение двух недель жили в Троице-Сергиевой лавре.
Это было не первое знакомство православных из Японии со знаменитым русским монастырем. В 2001 году в обители преподобного Сергия побывал епископ Сендайский Серафим. После этого в Японии сложилась добрая традиция: каждый год в течение нескольких недель в лавре останавливается один из священников Японской Православной Церкви. В 2002 году к лаврской братии на некоторое время присоединился священник Марк Коикэ из Итиносэки (Сэндайская епархия), в 2003 году – священник Георгий Мацусима из Нагоя (Киотоская епархия), в 2004 году – священник Михаил Таинака из Кусиро (Сэндайская епархия, Хоккайдо), в 2005 году – священник Климент Кодама (Сэндай), в 2006 году – священник Иоанн Оно (Киото), в 2008 году – священник Стефан Утида (Сэндайская епархия, Мориока).
С историей и традициями православного монашества японские верующие могли познакомиться и на лекции, которая была прочитана в 2007 году в Осака во время учебного семинара Западно-Японской епархии иеромонахом Герасимом (Шевцовым). Отец Герасим – насельник Троице-Сергиевой лавры и с конца 2005 года наместник Токийского монастыря святителя Николая Японского. Впоследствии епархией была издана брошюра с текстом этой лекции, которую можно увидеть во всех православных храмах Японии.
Мария Мацусима Дзюнко
Перевод c японского Галины Бесстремянной
Сайт ПРАВОСЛАВИЕ.RU

Япония

Япо́ния (яп. 日本 Нихон, Ниппон), официальное название «Нихон коку», «Ниппон коку» (инф.) (яп. 日本国) — островное государство в Восточной Азии. Расположено в Тихом океане, к востоку от Японского моря, Китая, Северной и Южной Кореи, России, занимает территорию от Охотского моря на севере до Восточно-Китайского моря и Тайваня на юге страны.

Крупнейшие города

  • Токио
  • Иокогама
  • Осака
  • Нагоя
  • Саппоро
  • Кобе
  • Фукуока
  • Киото
  • Кавасаки
  • Сайтама

Православие в Японии

Япо́нская Правосла́вная Це́рковь (яп. 日本ハリストス正教会 Нихон Харисутосу Сэйкё:кай, Японская Православная Церковь Христова) — автономная Православная Церковь Японии, которая входит в состав Московского Патриархата. Насчитывает около 46 000 человек (0,03% от общего населения). Каноническая территория — Япония.

История

Период Мэйдзи

Русская духовная миссия в Японии была основана русским миссионером архимандритом (затем архиепископом) Николаем (Касаткиным) (1836—1912), который прибыл в Японию в 1861 году по решению Святейшего синода. В 1870 году он основал и возглавил Русскую православную миссию в Японии. Перевёл на японский язык Священное Писание, богослужебные книги, построил в Токио Воскресенский собор.

В 1879 году в Токио в помещениях примыкающих к кафедральному собору была открыта Токийская православная духовная семинария, которая действует до сего дня. Церковный собор, состоявшийся в июле 1879 года в лице 112 делегатов-японцев постановил ходатайствовать перед Святейшим Синодом о рукоположении начальника Миссии архимандрита Николая (Касаткина) в сан епископа. В Санкт-Петербурге, в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры состоялась хиротония архимандрита Николая в епископа Ревельского, викария Рижской епархии. 28 марта 1906 года указом Святейшего Синода епископ Николай был возведён в сан архиепископа с титулом «Японский».

В 1880 года Японская православная Церковь насчитывала 5377 членов, 6 японских священников, 78 японцев-катехизаторов. Для подготовки преподавателей и священнослужителей была учреждена духовная семинария в Токио и 6 духовных училищ. Имелись две школы для обучения девочек.

В 1912 году (на последний год служения архиепископа Николая) в Японии насчитывалось уже 33 тысячи православных христиан и 266 приходов. Было открыто и построено 175 временных церквей и 8 церквей стационарных, в клире состояло 40 священнослужителей-японцев.

Период Тайсё и довоенный период Сёва

После революции 1917 года православная церковь в Японии стала фактически самоуправляющейся. Японские приходы, лишённые финансовой поддержки из России, перешли на самофинансирование, что заставило значительно урезать миссионерскую и просветительскую работу.

Великое землетрясение Канто 1923 года разрушило многие здания, библиотеки и сильно повредило Токийский Воскресенский собор. Повторное освящение собора состоялось 15 декабря 1929 года.

В 1939 году в Японии был издан закон, согласно которому лишь урождённые японцы могли возглавлять религиозные общины. Митрополит Сергий 4 сентября 1940 года был вынужден уйти на покой, передав временное управление делами Церкви мирянину Арсению Ивасава, пользовавшемуся доверием военных кругов Японии.

Вопрос об избрании нового предстоятеля разделил японскую паству, но более влиятельная группа выдвинула кандидатуру старейшего японского протоиерея, Иоанна Оно. В марте 1941 о. Иоанн принял постриг в Харбине, а 6 апреля 1941 состоялась хиротония архимандрита Николая (Оно) во епископа Токийского и Японского архиереями Русской Зарубежной Церкви. Многие японские верующие оказали сопротивление новому епископу но, на Внеочередном Церковном Соборе 18 июня 1941 года, проходившем под наблюдением японских властей, епископ Николай был признан японским предстоятелем.

Официально ушедший на покой митрополит Сергий (Тихомиров) продолжал оказывать помощь епископу Николаю в управлении Миссией. В апреле 1945 года митрополит Сергий был арестован, по подозрению в шпионаже, и был подвергнут пыткам и после сорокадневного заключения отпущен. Его здоровье оказалось сильно подорвано. Через три месяца, 10 августа 1945 года митрополит Сергий скончался в маленькой однокомнатной квартире на окраине Токио.

Послевоенный период Сёва

5-6 апреля 1946 года состоялся первый послевоенный Японский Церковный Собор, вынесший решение об удалении епископа Николая от управления. Хотя решение воссоединиться с Московской Патриархией было уже сделано Японской Консисторией в конце марта 1946 года и японская паства во главе с епископом Николаем была принята патриархом Алексием I, под влиянием Американских Оккупационных Властей Собор призвал православного епископа из «Американской митрополии». Американские власти не допустили въезд в страну епископов Бориса (Вика) и Сергия (Ларина), посланных Московской Патриархией.

В начале 1947 года в Японию из США прибыл епископ Вениамин (Басалыга). При поддержке властей он встал во главе большинства японских православных, а также Корейской миссии, которая в 1955 году вышла из подчинения «Американской митрополии» и перешла под омофор Константинопольского Патриарха.

Меньшая часть японской паствы во главе с Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай отказалось войти в Американскую юрисдикцию и продолжала своё существование как Японское благочиние Московского Патриархата. 10 декабря 1967 года иеромонах Николай (Саяма) был рукоположён во епископа Токийского и всея Японии в Ленинграде и объявлен главой Русской Миссии, продолжателем дела Николая Японского.

В 1969 году, в ряде встреч и Соборов, было достигнуто полное примирение между «Американской митрополией» и Русской Церковью, а также принято решение об учреждении Автономной Японской Церкви в юрисдикции Московской Патриархии.

Японская Автономная Православная Церковь

В 1970 году последний глава Японской епархии «Американской митрополии» Владимир (Нагосский) возглавил японскую делегацию к Русской Церкви и 10 апреля состоялось подписание Томоса об автономии Японской Церкви, возведение владыки Владимира в сан «Архиепископа Токийского, Митрополита всея Японии», и канонизация Николая Японского в лике святых равноапостольных. Большинство Поместных Церквей во главе с Константинопольским Патриархатом не признали новой автономии.

Менее чем через два года митрополит Владимир уехал на покой в США и 19 марта 1972 года новым предстоятелем был избран Феодосий (Нагасима). Митрополит Феодосий немедленно занялся обновлением церковной жизни, дав новый импульс семинарскому образованию и способствуя укреплению связей между приходами. Первые десять лет его пастырских трудов были посвящены переустройству церковной структуры и активизации церковной жизни. Когда Японская Церковь обрела новый уклад, началась реставрация Токийского кафедрального собора. Ввиду исполнения столетия со дня его возведения Японская Церковь и правительство решили обновить его полностью и, через более чем шесть лет, реставрация завершилась в 1998 году.

Период Хэйсэй

В 2005 году в Токио, рядом с кафедральным собором Воскресения Христова (Никорай-до) по благословению митрополита Токийского и всей Японии Даниила был образован первый монастырь Японской Автономной Православной Церкви. Настоятелем монастыря, освященного в 2006 году в честь равноапостольного Николая Японского, стал иеромонах Троице-Сергиевой лавры Герасим (Шевцов). В клире состоит 22 священника и 6 диаконов (2008 г.).

>Святые

  • св. свт. Николай Японский
  • св. свщисп. Сергий Сребрянский

>Святыни Японии

ТОКИО (Кладбище Янако):

  • Могила св. свт. Николая Японского

>Монастыри

Софийский женский монастырь (Мацуо)

Храмы

  • Воскресенский собор (Токио)
  • Храм Покрова Пресвятой Богородицы (Йокогама)
  • Храм Благовещения Пресвятой Богородицы (Киото)
  • Храм Благовещения Пресвятой Богородицы (Нагоя)
  • Спасо-Преображенский храм (Саппоро)
  • Храм Благовещения Богородицы (Сэндай)
  • Храм Воскресения Христова (Хакодатэ)

>Видео

Подкатегории

В этой категории отображается 2 подкатегории из имеющихся 2.

Я

  • ► Япония (Приходские храмы)‎ (7 С)
  • ► Япония (Святыни)‎ (8 С)

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *